LDS男性圣职制度

LDS男性圣职制度规定，男性是耶稣基督后期圣徒教会中圣职职位和正式权威的唯一持有者。这不仅限制了哪些人可以履行特定宗教职责——由于教会治理以圣职职位为组织基础，将女性排除在这些职位之外，也就将她们排除在该机构的治理阶层之外。书中阐述了这种权威赖以行使的层级结构，也说明了将圣职视为男性专属领域所带来的后果。

定义与层级

教会的主领领袖头衔为总会会长、先知、先见者和启示者，人们认为他代表上帝在世间发言。他任命两位咨理，三人共同组成第一总统团。其下紧接着是十二使徒定额组。这十五名男性治理该机构；所有人终身任职。总会会长去世后，定额组中任职时间最长的使徒成为新任总会会长，因此资历是明文规定的继承机制。

这项制度也构成地方会众的组织基础。每个支会由一位主教领导；主教是平信徒，必须为男性，其任命须经第一总统团和十二使徒定额组批准。主教任命两位咨理，三人组成主教团，负责监督支会。因此，地方领导并不独立于中央层级——男性权威通过一系列职位组织起来，而这些职位的任职者须在教会治理体系内获批。

按立与排斥

在后期圣徒信仰中，被认为配称的男性在十二岁时进入圣职。按立会带来特定的责任与特权，也赋予个人在教会中相当的地位。所有种族的女性仍被禁止担任圣职。因此，这项制度决定的不只是哪些人可以担任职位，也决定哪些人可以获得圣职成员身份所附带的地位和机构特权。

书中指出另一条历史界限——1978年以前，黑人被拒于圣职之外。书中将这种排斥与非洲裔摩门教徒人数较少联系起来。这两种限制并不相同——书中称对女性的排斥至今仍在持续，而对黑人成员的限制则被界定为1978年以前的政策。两者共同表明，宗教权威的获取曾受到性别和种族的限制。

启示与权威控制

男性主导的层级体系处于一种将启示置于宗教权威核心地位的传统之中。约瑟·史密斯最初鼓励教会成员寻求来自上帝的个人感悟，以指引自己的生活。但如果不同成员声称收到彼此矛盾的神圣指示，个人启示就可能与先知权威相冲突。1830年，也就是教会依法成立的那一年，约瑟宣布一项启示，规定教会诫命和教义启示只能由他本人接收。

这种集中权威的努力并未终止个人宣称获得启示的情况。书中描述了一些继续遵从自己所理解的上帝话语的成员，并将相互竞争的主张持续出现与分裂的摩门教群体的兴起联系起来。正式的LDS制度通过男性职位引导教会权威；在这一制度之外，个人启示的主张可能挑战既有的指挥链，并产生新的宗教领导者。

主流教会之外的领导权

书中对原教旨主义群体的记述展现了相关形式的男性圣职权威，但这些形式与LDS教会的正式结构并不相同。例如，在联合努力计划群体中，鲁隆·杰夫斯的权威延伸至公共和私人生活，他的布道强调顺从与服从。书中描述了这样一种群体——女性的婚姻和家庭身份可能由男性领袖支配。这些例子说明了圣职权威主张在该环境中的影响范围，但不应被视为对LDS教会支会治理的描述。

原教旨主义群体中的继承争端也揭示了领导权如何取决于受认可的权威和存在争议的继承。勒罗伊·约翰逊去世后，鲁隆·杰夫斯接任领导，但马里昂·哈蒙的追随者对他的主张提出异议。近三分之一的群体成员离开，并成立了一个名为第二教区的独立教会。更早之前，约瑟夫·穆瑟身体衰弱后，他任命鲁隆·奥尔雷德为第二长老，引来一些人的反对；这些人认为勒罗伊·约翰逊理应继任。由此产生的冲突导致该运动分裂。在另一个圈子里，奥尼亚斯任命罗恩·拉弗蒂为先知学校普罗沃分会的主教。这些事件涉及不同群体，但每一例都凸显了决定哪名男性可以担任宗教职务所牵涉的利害关系。

制度意义

这项制度将宗教地位与男性职位链条相连接——男性领袖批准地方领袖、监督会众，并决定最高层级的继承。书中对启示的论述揭示了相关张力。重视人与上帝直接沟通的传统可能产生挑战官方层级的主张，而机构规则则试图界定谁有权代表教会发言。在此处所述的LDS结构中，女性仍被排除在圣职职位之外，权威则通过任命和资历在男性之间传递。