野蛮的双重遗物

“野蛮的双重遗物”这一说法成为对多重婚姻与奴隶制的简练政治谴责，将两种做法一并纳入联邦禁止的承诺之中。书中的叙述指出，这一说法所标志的不只是反对多重婚姻的情绪——它还开启了一场旷日持久的冲突，争论当宗教信念与政府权威相抵触时，谁有权制定并执行法律。

政治含义与背景

1856年，共和党总统候选人约翰·C·弗里蒙特承诺，要“在各领地禁止那野蛮的双重遗物——多重婚姻与奴隶制”。这一表述将两种当时许多维多利亚时代美国人视为野蛮的做法并列起来，使多重婚姻从一项宗教教义转变为定义全国政治争议的议题。弗里蒙特落败，但这一说法预示了联邦政府此后持续开展的反对摩门教多重婚姻的行动。

一年后，詹姆斯·布坎南总统派遣美国陆军前往犹他州，意图瓦解布里格姆·杨的神权统治并根除多重婚姻，这使竞选承诺立即具有了现实影响。这次干预演变为1857—1858年犹他战争，但既没有使布里格姆·杨下台，也没有终结多重婚姻。竞选承诺措辞宏大，眼前成效却有限；两者之间的反差凸显了这一说法的核心政治张力——谴责本身并不能解决领地的治理权究竟属于谁。

宗教权威与相互竞争的法律

耶稣基督后期圣徒教会并未将多重婚姻视为边缘习俗，而是将其视作神圣教义。约瑟·史密斯将其置于教会教义的核心，布里格姆·杨则主张，多重婚姻是受美国宪法第一修正案保护的宗教自由。他的立场还基于一项更明确的管辖权主张——他认为上帝的律法优先于人的律法，尤其优先于非摩门教徒制定的法律。

制度安排进一步强化了这一主张。纳府此前已通过市政特许状赋予约瑟·史密斯特殊的主权权力，使该城成为拥有纪律严明的民兵组织的神权公国。后来，在犹他领地，由摩门教徒主导的犹他领地议会扩大了地方遗嘱认证法院的权力，而这些法院由布里格姆·杨掌控。摩门教主教常担任法官，主要由摩门教徒组成的陪审团则按照教会领袖的指示接受指导。实际上，这种安排意在确保联邦法律与宗教法律发生冲突时，以教会的解释为准。联邦官员将由此形成的秩序称为神权独裁；因此，对多重婚姻的谴责也置身于一场更广泛的斗争之中，涉及法院、政治权力以及联邦政府的职权范围。

联邦施压与公开放弃

1857年的干预并未终结争端。司法与立法方面的挑战接连出现，最终促成1887年《埃德蒙兹—塔克法案》通过，该法案撤销了教会的法人资格，并将价值超过5万美元的教会财产转交联邦政府。在这种压力下，教会领袖于1890年公开放弃多重婚姻。

这一放弃并未立即终结这种做法。教会领袖暗中派遣摩门教徒前往墨西哥和加拿大建立多妻婚姻殖民地，一些资深教会权威人士直到20世纪仍继续娶多妻并主持多重婚姻。公开政策与私下延续之间的区别，使禁止行动所暗示的圆满解决变得复杂。书中指出，后来的耶稣基督后期圣徒教会最终拒绝多重婚姻，并配合政府起诉多妻婚姻者，因此发展成一个更为传统、在政治上也更为成功的机构。

这场冲突的后续回响

这场争论的根本问题在摩门原教旨主义者中延续下来，尽管原先的说法指的是将多重婚姻与奴隶制在政治上并列。原教旨主义者继续主张，政府不应干涉宗教实践。在科罗拉多城，一夫多妻制警察局长萨姆·朗迪为家庭隐私辩护，并质问居民是否有权实践自己的宗教；书中则将这一主张与多重婚姻在美国所有州及加拿大均属犯罪这一事实并置。

其他例子显示，宗教权威如何从婚姻延伸到日常行为与家庭生活。在鲁隆·杰夫斯的领导下，居民被禁止看电视或读报，而退出联合努力计划的成员可能会被切断与留在其中者的联系。德洛伊·贝特曼离开信仰后，鲁隆·杰夫斯下令带走他的妻子和孩子，并将他们交由另一名男子安排；他的两位妻子都拒绝了，大多数孩子也随她们离开了该宗教。这一事件呈现的权威主张冲突所付出的代价，并非抽象的宪法问题，而是关乎人际关系与归属感的斗争。

丹·拉弗蒂自行研读摩门教经文时也提出了相关论点——他得出结论，认为政府无权要求人们办理许可证、缴税或提供社会保障号码，并将这些要求视为对个人生活的不正当控制。这些后来的案例共同说明，为何这一说法的政治遗产超越了1856年的竞选。每当宗教领袖或信徒主张一种民法试图限制的管辖权时，这场争端便一再重现。