Abulafia的组合生成法

阿布拉菲亚的组合生成法是一种通过重新排列提供给它的词语、诗行或片段来生成新文本的程序。它的关键意义在于如何把随机性转化为表面上的启示——电脑提供组合，而使用者赋予这些组合以关联逻辑，使之看起来像证据。最初的文学置换实验，后来成了一个范例，展示“计划”如何由互不相关的材料拼凑而成，继而被误认为是发现的真相。

机制与演示

这种方法通过一个实际问题引出——古德伦受托整理散落的手稿，但叙述者担心她会把错页放进错误的文件夹。贝尔博开玩笑说，这样的混乱或许能产生风格各异、兼收并蓄的书；叙述者则反驳说，随机拼排不过是让打字机前的猴子取代卡巴拉学者历经数千年寻找正确组合的工作。电脑阿布拉菲亚也许能更有效率地完成这项工作，但根本问题依然存在——大量可能的排列本身并不能指出哪一种有意义。

贝尔博解释说，程序最多可以储存两千条内容，只需要数据，以及想从中生成某种东西的愿望。创作诗歌时，使用者选择诗行数——十行、二十行或一百行——程序再随机打乱诗行，每次都生成一种新的排列。贝尔博输入过这样的诗句：“椴树颤动”，“你这阴险的信天翁”，“橡胶树自由自在”，以及“我把生命献给你”。生成的结果包括彼此不相连的意象与宣告，例如“我数着夜晚，响起了叉铃声……”以及“戴胜在等我，／椴树颤动。”这些重复之处可能显得恰如其分、富有诗意，尽管它们并非依照刻意设计的诗歌构思创作而成。

迪奥塔莱维看出这种方法与特穆拉相似；特穆拉是与《托拉》相关的经文重组法。他提出，若把整部《托拉》输入并随机排列，阿布拉菲亚或许就能真正实践这种组合术；贝尔博回答说，这样做得花上几个世纪。这一类比既展现了机器的吸引力，也揭示了它的局限——它能够重新排列庞大的文本遗产，但判断这些排列意味着什么，仍是人类的工作。

从随机文本到“计划”

接着，这群人把话题从诗歌转向恶魔党人的作品。叙述者没有提议输入整部圣典，而是主张输入几十条观念——例如圣殿骑士逃往苏格兰，或《赫尔墨斯文集》于1460年传入佛罗伦萨——再加上“显而易见的是”和“这证明了”等衔接短语。程序可能会生成一篇看似揭示真相的叙述；使用者则可以填补空白，并把重复出现的内容称作预言。关键操作不只是随机排列，还包括添加桥接语句，把并置转化为表面上的因果关系。

贝尔博欣然接受这个提议，但工作被推迟到第二天——或者说，并没有推迟。他坚持立刻开始，让其他人捡起散落在地上的二十页纸，瞥一眼每页的第一句话，再把每句话当作一条输入内容。当众人反对把“米妮老鼠是米奇的未婚妻”这句话也放进去时，贝尔博认为，排除哪怕一个事实都违背赫尔墨斯思想。他又提出公理“圣殿骑士团与万事皆有关联”，迪奥塔莱维对此表示认可。一条不容许任何事实无关紧要的原则，会使这种方法实际上永无止境——每个片段都能被纳入，每一次偶然的相邻都能被赋予重大意义。

其他人离开后，贝尔博仍留在那里，让古德伦把地上的纸收起来。她杂乱无章的收拢方式，比任何电脑都更有效地实现了随机排列。第二天早晨，他神采奕奕，宣称实验的效果超乎他们的预期。在决定性的操作中电脑并未出现，这让玩笑意味更加鲜明——只要使用者愿意把结果读成有意义的东西，所谓电脑便成了一种方法的名称，而这种方法用打乱的纸片就能实现。

诠释与自我印证

打印出的内容以“圣殿骑士团与万事皆有关联”这句话开头，并包含警告：“以下内容并非真实。”这句警告并没有阻止诠释。贝尔博认为迪奥塔莱维没有看出其中的关联，并指出一个重复出现两次的问题——谁在迦拿的婚宴上结了婚？他把重复当作魔法钥匙，随后将收集来的片段转化成一套复杂的叙述——耶稣并未被钉上十字架；圣殿骑士团拒绝十字架，是为了隐瞒这一真相；来到法国的不是圣杯，而是耶稣；迦拿婚宴则是耶稣与抹大拉的马利亚的婚礼。此后，贝尔博又把耶稣与世界之王、玫瑰十字会成员、永恒女性以及法国王室血统联系起来。

这种诠释展现了该方法的递归逻辑。程序或散落的纸页提供重复与相邻关系；贝尔博则提供一个框架，使这些形式特征都成为线索。一旦每个细节都被允许揭示某个秘密，表面上的模式就能支撑更多推论，而无须独立检验最初的关联是否属实。输出内容并非真实的警告被吸收进这一过程，而不是被当作停止的理由。编纂本身也成了一种拥有特权知识的宣称——贝尔博声称，入门者有权编纂真相。

因此，阿布拉菲亚的组合程序成了“计划”整体构造的缩影。它并非通过计算揭开隐藏的秩序，而是把秩序如何产生呈现出来。读者提供衔接短语、把重复视作证据，并拒绝让任何事实游离于设计之外，随机片段便由此成为叙述。随着叙述越来越复杂，结果可能显得越来越有说服力；这并非因为证据变得更有力，而是因为每一种新诠释都会创造出另一种关联，供下一种诠释加以印证。