神秘体验与启蒙

在小说中，神秘体验与启蒙指的是与超自然事物截然相反的两种关联方式。阿列将神秘体验描述为公开、身体性的接受状态——神秘主义者承受某种力量，而这种力量通过附身或狂喜显现出来。相比之下，启蒙是对心灵和身体进行缓慢而隐秘的修炼，被描绘为清醒、超然，并可能使人获得超凡能力。这种对比为灵性体验划分了等级，但巴西的场景揭示，要将教义与身体生活及观察者的解读分开是多么困难。

阿列的区分

在科帕卡巴纳的一家酒吧里，一场宗教仪式令叙述者心绪不宁；之后，阿列提出，文化与跨越不同时代和民族的共有原型一同存在于无意识之中。依照他的说法，当晚的氛围降低了众人的戒备，而阿姆帕罗与奥里沙神祇相遇一事，则表明她在理智上否定的神祇依然存在于她的身体之中。他并不把附身说成值得追求的灵性成就，而是将它与入门者有意进行的转变区分开来。

对阿列而言，启蒙是私密而渐进的，是通过持续修炼心灵与身体，直觉地把握理性无法解释之事。隐秘性是其本质的一部分——入门者不会在外表上展示修炼过程，而世界之主只有彼此才能辨认。他将这种修炼与获得超凡能力、甚至长生不老的可能性联系起来，同时坚持认为，其征兆谦逊、清醒而超然，并非狂喜。

在阿列的体系中，神秘主义者处于相反的位置。他们是神圣力量显现并留下可观察征兆的显眼所在；他把他们的作用比作远距离通讯的电话，或显示某种物质存在的试纸。他声称，入门者控制或解读神秘主义者所承受的力量。基于此，阿列把附身的“卡瓦洛”与阿维拉的圣特蕾莎和十字若望的狂喜相提并论，随后称神秘体验是与神接触的堕落形式，而启蒙则是长期修炼心智与心灵的成果。他最后作出的区分既关乎社会，也关乎灵性——神秘主义属于大众，甚至具有煽动性；启蒙则属于贵族。

巴西——信仰、文化与身体

这种区分展开于巴西背景之中，在那里，宗教实践同时也是一项备受争议的政治问题。阿姆帕罗的马克思主义同志对非裔巴西教派意见不一——有人认为这些教派让人回归文化根源，并抵抗白人世界；有人称其为压制革命潜力的鸦片；还有人认为它们混合了白人、原住民和黑人传统，却没有明确的政治目的。阿姆帕罗本人谴责宗教是鸦片，却又以身体上的投入参与桑巴学校的生活，这与她声称的意识形态格格不入。她的反应已使身体成为一种证据来源，政治解释无法轻易将之摒弃。

叙述者对一场翁班达仪式的讲述，让这种张力有了具体的身体表现。鼓声、祷歌、熏香和参与者的动作构成了仪式的秩序。阿列指出一位参加仪式多年的德国心理学家，却说她从未进入恍惚状态——她竭力想要放弃自我，却一次又一次恢复了控制。其他参与者则陷入狂喜，他们改变的动作在仪式中被理解为附身之灵的征兆。这种对照使参加仪式、内心渴望和灵性体验之间不再能轻易画上等号——心理学家渴望进入恍惚状态却未能如愿，而其他参与者则进入了她无法抵达的状态。

阿姆帕罗的反应起初表现为身体症状，而不是宣称自己相信什么。她双手出汗，浑身颤抖，说自己感觉不适，想要离开。到了外面，她把这次经历归因于食物、气味和炎热。主持仪式的祭司却告诉她，她具备灵媒特质，对祷歌的反应也很强烈。他进一步坚持这种解读时，她断然否认，并要求他别再打扰自己。这一事件并不能确定她的反应究竟是超自然现象、生理反应，还是两者兼有；它展现的是彼此竞争的解释，而这段体验先于她能够作出解释而降临。

解读及其限度

阿列把阿姆帕罗的反应解读为证据，证明她试图从内心驱逐的奥里沙神祇依然存在于她的子宫之中。他的解读把马克思主义信仰与继承而来的宗教文化之间的冲突，重新解释为有意识的抵抗与身体承袭之间的分裂。然而，场景并未赋予他无可争议的权威——阿姆帕罗否认他的说法，读者接触到她的体验时，所依据的是叙述者不完整的观察和阿列的理论。身体事件与解释性主张之间的距离，正是这一概念在戏剧上的力量所在。

这种距离在巴西以外也同样重要。小说一再展现人们如何把不确定的痕迹转变成复杂的灵性或历史体系。有人通过反复出现的宣传册说法以及秘密组织据称延续至今的主张，捍卫圣殿骑士传统；一名编辑通过猜测重构一份文书中难以辨认的部分，并将结果当作复原的原文呈现。后来，一种包罗万象的解读把耶稣、抹大拉的玛利亚、圣殿骑士团和玫瑰十字会成员联系起来，而叙述者意识到，任务并非发现圣殿骑士的秘密，而是将它建构出来。这些情节使阿列的区分本身也成为一个更大问题的一部分——自称掌握特殊洞见的人，能够把含混的证据组织成看似启示的体系。

莉娅后来的批评明确指出了这个问题。所谓的普罗万密文其实是一份洗衣清单，而建立在它之上的“计划”依赖于通过类比连接概念，在万事看似吻合时接受这些联系，并偏爱他人早已建立的关联。这样得出的结果可能看似自我印证，却未必真实。与这一批评并置来看，阿列对启蒙的说法仍只是一个人物的理论，而不是经独立验证的灵性权威图景。小说保留了身体体验的力量，同时展现了解读如何轻易地将这种力量转变为一种控制、等级或虚构确定性的体系。