鬼神

在译者考察的篇章中，鬼神并非单一且恒定的超自然类别——这一说法在与自然变化相关的灵性作用者和构成人类生命的两种成分之间转换。译者认为，这一区别很重要，因为后世解释者赋予该术语更为复杂的宇宙论含义，超出了它在早期语境中所能支持的范围。

各篇附录中的含义

在一篇附录中，鬼神出现在有关第十五卦谦卦和第五十五卦丰卦的篇章里。译者区分复合词的两个部分——鬼指脱离肉身的人类灵魂，而神指居于天上的神灵。他说，合在一起时，最好译作“灵性存在或灵性作用者”。这种译法刻意保持谨慎——它保留了作用力的意味，却不把这两个字归入后世完整发展的形而上学体系。

对丰卦的讨论将这一术语与天地相互作用的变化联系起来。有人向朱熹发问——既然四时的生长与衰退已被说成天地变化的活动，为什么还需要提到鬼神？朱熹回答说，“天地”指的是总体结果，而鬼神代表它们相互作用所产生的效验痕迹，仿佛有某种人格化的力量促成了这些结果。译者认为，这种解释基本上消解了原文措辞的含义，并引导读者参看后面的附录，以更清楚地了解那个时期的观念。

在别处，单字“神”用来描述天的神妙之道，四时循此运行而不出差错。圣人遵循此道制定教化，天下之人都服从他们。这段话把灵性语言纳入一个连贯次序之中，将自然变化的规律、人类教化与政治权威联系起来；但仅凭此段，并不能确定该术语指的是何种存在或力量。

人类生命与两种灵魂

在另一篇附录中，鬼神出现在一段文字里，译者赋予其中每个字特定的人类含义——鬼是动物性灵魂或本性，神是理智灵魂。二者结合构成有生命、有理性的个人。因此，他把这两个术语译作“生命灵魂与理智灵魂”，以区别于早先所指的灵性存在或作用者。

译者将这一解释与两种相互竞争的译法进行比较。麦克拉奇牧师把这两个字译作“鬼魔与神祇”。麦都思则将鬼神说成在人类生命中扩张与收缩的原则——据他的说法，人死时，神升起并在空间中游移，而鬼则收缩，回归大地与虚无。译者说，麦都思的说法大体接近自己的看法，但没有采用扩张与收缩这一套措辞。这种分歧说明，固定不变的英语对译可能会掩盖同一表达在不同篇章中所发挥的不同作用。

该附录中第二处出现这一说法的段落较难解释。文中把奇数归于天、偶数归于地，并说变化与转化由此实现，神妙的作用力也因此保持运行。译者认为，这些数字使神妙之爻得以形成，用来描绘自然中的变化现象，仿佛这些现象是由灵性力量促成的。麦都思遵循朱熹的解释，以奇偶之数所代表的生发与成就之力的收缩与扩张、退却与趋近来说明鬼神。然而，麦克拉奇牧师在此处却将该术语译为“鬼神（即上帝）”，与他在别处译作“鬼魔与神祇”的说法大不相同。

占筮与该术语的作用

鬼神属于一部讨论占筮的文本，而占筮是一种具有特定材料、操作方式与适用范围的实践。译者从早期史料追溯龟甲与蓍草占筮，其中包括一份据称成书于公元前第二十三世纪的《书经》文献。到了以爻画占筮的时期，人们使用蓍草属植物西伯利亚蓍草的茎来生成卦象。译者报告说，他曾见这种植物生长在孔子墓附近。

依译者的解释，占筮并非为了绝对地预知未来，而是为了判断一项设想中的计划或情势最终会吉还是凶。附录将蓍草描述为由天所生的神妙之物，并认为它们具有无形之德，适用于占筮。译者认为，这种说法证明附录作者相信蓍草具有特殊效验，而不是证明占筮程序能够揭示未来事件。

占筮程序本身以数字为工具来构造卦象。占筮使用四十九根蓍草；每爻须经过三次操作，因此起成一卦共需十八次操作。奇数生成刚健、不分断的爻，偶数生成柔弱、分断的爻；九、八、七、六这些象征性数值则有助于组合爻画，形成卦象。卦象形成后，解卦便依据归于周文王的卦辞，以及归于周公旦的爻辞。依译者的说法，数字是通过构成卦象来辅助占筮的工具，并未被视为万物的根本实体或成因。

这一解释也阐明了灵性作用的语言与占筮机制之间的关系。卦象用来代表变化中的现象，而鬼神可以描述这些现象产生效验的相互作用，仿佛有某种力量在其中起作用。译者将这种解释与另一种说法相对照；后者认为卦象能使自然界中一切可能发生的事都预先可知。他指出，这种解读歪曲了占筮实践——问题在于设想中的行动是否吉祥，而不是能否预言未来的每一件事。

解释与历史局限

译者反对把后世宇宙论倒推到附录之中。他认为，关于气态本原质的成熟学说——这种本原质交替扩张而成为主动的阳、收缩而成为静止的阴——在儒家传统中经历了一千多年才形成，到十一、十二世纪宋朝时期才充分发展。在他看来，附录讨论的是自然与经验中的变化现象，而非一套关于创造或宇宙初始物质的全面论述。因此，应结合具体语境理解鬼神的多种用法，而不应强行把它们纳入后世体系。

文本的历史使解释进一步复杂化。译者区分了较早的核心文本与附录，并将附录置于孔子逝世后约公元前450至前350年的时期；他反对把这两部分视为一部同质作品。公元前213年秦始皇焚书时，《易经》因被列为占筮著作而幸免。后来，刘歆编制的皇家藏书目录记载了十三种讲解《易经》及其附录的作者或学派，共计二百九十四篇；康熙时期于1715年编成的皇家版本则引用了二百一十八位学者的说法。这些保存与注释的层累影响了读者对该术语的理解，但在译者看来，它们并未抹去该术语早期用法之间的差异，也不足以成为将后世形而上学引入早期语境的理由。