《易》的象数与自然变化相应
周易《易》的象数与自然变化相应，是《系辞》对卦爻变化与天地万象变迁之间对应关系的阐述。卦象因此不只是占筮符号的集合——它们被呈现为描绘世界发展历程的一种方式。译者接受《系辞》所说的卦象与万象变化相应，但明确限定这一主张的含义，反对后来把它解释成关于原始物质或创世的理论。
对应原则
《系辞》赋予变化双重范围——它既指《易经》这部书，也指通过卦象运行的变化体系。它对变化的定义——“生生不息谓之易”——描绘了一个万物此消彼长的世界——一物被取代时，取代它的事物便接替其位置。同样的模式也出现在卦中，刚爻与柔爻彼此推移。因此，变化并非附加于卦象之上的装饰性比喻，而是联结卦象内部运动与卦象之外变化的共同过程。
《系辞》直接陈述了这种对应关系：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”在这一论述中，卦象揭示的是一种模式，而非仅仅预测孤立的结果。译者着重指出，《系辞》断言爻的变化与外在万象的变化之间有着显著的和谐与契合。卦象体系之所以能够呈现世界，是因为其自身的交替变化被认为与世界的变迁相应。
卦象、解释与占筮
这一主张以卦象为基础，而卦象的含义可以从多个层面解释。《易经》正文由六十四篇简短的象征性论说组成，主题大多关乎道德、社会与政治，每篇都以一个六爻卦象为基础。周文王整体解释每一卦，指出其意义；有时还说明卦象所处情势要求采取什么行动，以及这样做是否吉利。随后，周公旦从最下爻开始，逐爻解释六爻，并以同样涉及行动吉凶的象征性例证加以说明。依照译者的说法，整体解释与六爻解释合起来所呈现的意义相协调。
这种解释结构也使对应关系具有实际意义。爻位及爻的性质会影响对卦象的解读；一爻的意义会随着卦名及其所表示的情势而变化。译者提醒，卦象的象征意义本身并不等同于占筮。正文的作者熟悉占筮实践，也采用占筮的表达方式写作，但他们本人并没有借助卦象占问。后来的使用者则把他们的话当作神谕，寻求对可能发生之事的指引，并询问应继续还是放弃拟议的行动。因此，这一论述将对应关系的宇宙论前提，与历史上把卦象用作占筮手段的做法区分开来。
圣人作为世界的阐释者
《系辞》将圣人描绘成能够把握并呈现世界复杂性的典范人物。书中说，圣人考察天下万象，思索如何为其取象，并通过图象呈现万物的形体与性质。另有一段将《易经》描绘为包纳天地的变化，顺应万物以成就其性，并贯通昼夜运行之道。在这一构想中，图象的权威源于它们呈现变化万全的能力，而非与某一件具体事物相似。
《系辞》还将圣人的行为描述为与这种认知相契合。圣人如同天地，因而其知能包容万物，所作所为旨在帮助天下众人。他顺应情势，却不随波逐流；乐天知命，安于自身位置而怀仁德。因此，宇宙论上的对应关系与一种伦理理想相连——理解变化，既不是抗拒每一种变迁，也不是把判断交给情势，而是在回应变化时仍不失准则。
译者对宇宙论解读的限制
译者并未把《系辞》的每一项主张都视为对世界的直白描述。他称其中关于圣人的论述夸张，同时仍说明这些主张的内容——圣人能全面把握变化，并能呈现万象的形体与性质。这一区分十分重要。转述《系辞》的构想，并不要求接受后来以此构建的每一套体系；译者的解读将文本对变化的论述，与传统附会其上的更复杂形而上学区分开来。
尤其是，他反对认为《易》传中的阴阳已经指称一种原始的气质实体，此实体阳时扩张、阴时收缩。他指出，中国注家、菲利普·格雷戈尔·雷吉斯和麦都思都重复了这一解释，但他说自己没有找到支持它的证据。按他的断代，一种关于本原物质的学说，是在《易经》完成一千多年后才于儒家学派中发展起来的，直到宋朝的十一、十二世纪才发展成熟。他认为，把这一成熟学说倒读进较早的文本，便是本末倒置。《系辞》讨论的是自然与经验中无休止变化的现象，而非创世或宇宙起源论。
正文、十翼与经典的形成
译者对对应关系的论述，离不开他坚持区分较早的正文与后出的十翼。他把正文的年代定为公元前1143年，作者为周文王；《易传》则约晚三十至四十年，作者为周公旦。他认为十翼即便归于孔子，也不会早于公元前483年，比正文晚六至七个世纪。《系辞》属于较晚的解释层。它能够说明那个时期的读者如何把卦象与其含义联系起来，但不应自动被视为原作者对卦象本身的解释。
这一区分影响了经典的阅读方式。通行本把五篇十翼拆开，与正文并列刊印；译者指出，这种编排混杂了不相协调的思想，使外国学生更难理解其含义。1715年刊行的康熙御定本将两部分分开刊印，尽管许多评论者仍把它们视为同一部浑然一体的著作，并将全部十翼归于孔子。译者认为，这种混编妨碍了理解；将各层文本分开，才能把《系辞》的宇宙论读作对卦象的后世解释，而不是不加说明地将其并入较早的正文。
这部经典的历史也显示，占筮如何帮助它保存下来。公元前213年秦始皇焚书时，《易经》免遭毁弃，因为诏令对医药、占筮与畜牧类书籍作了豁免，而《易经》被归为占筮之书。至公元纪年之初，刘歆的皇家藏书目录已列出十三位作者或学派所著的《易经》及其传文，合计二百九十四篇。后来，康熙御定本引用了二百一十八位注家的著述，时间跨度从公元前二世纪至十七世纪。这些注释与编排层次塑造了人们理解、争论并传承卦象与自然相应关系的方式。
