八卦

八卦是由三条爻组成的图形，用来归类自然界的特征，并为构成六十四卦提供基本卦象。在《易经》的论述中，八卦位于基础的阳爻与阴爻，以及被解释为道德、社会和政治指引的六爻卦之间。因此，八卦的意义不仅在于它们象征什么，也在于爻如何组合成一套描述情势、指导决策的体系。

形制、名称与自然对应

文本将八卦归于上古观察者伏羲——他仰观天象，俯察地理；也观察鸟兽、土壤的不同宜性，以及近处的人体与远方的广阔世界中的现象。传统说法称，伏羲由此创制三爻图形，以显明自然精微的运行，并归类万物的属性。这一说法概述了创制的过程与目的，却未具体说明观察如何产生每一卦象。

八种卦象分别代表天或天空；泽或湖泊形态的水；火、太阳或闪电；雷；风与木；雨、云、山谷中的泉流溪水或月亮形态的水；丘陵或山岳；以及大地。每一卦都对应一种由其自然所指暗示的属性，不过相关论述将属性的详细讨论留待后文。现有的对应关系已表明，卦象并非只为某一孤立事物贴上标签——有些卦象将数种相关现象归于一类，另一些则把自然形态与更广泛的属性联系起来。

卦象的形成方式

另一种说法将卦象的形成描述为逐步组合的过程。太极生出两种基础形态，即阳爻与阴爻；两爻相叠构成四象，四象再逐次加上一爻，形成八卦。这种构造使八卦成为可扩展爻象体系中的一个阶段——同样的两种基础符号可以重新组合，构成更大的卦象，包括六爻的六十四卦。

注释者将这一推演过程中可见的机制，与关于其初始原因而较难确证的说法区别开来。阳爻与阴爻、它们两两相叠的形态，以及由此形成的八卦，都可以清楚地展示；但太极究竟意味着什么，又如何产生最初的两爻，他认为仍不明朗。他认为后来以圆形解释这一过程并不令人满意。在他看来，以爻象组合说明卦象形成，是最可信的解释；与此同时，他也指出另一种传统说法，认为八卦源自与黄河相关的神秘图式。他判断，这一传统似乎意在赋予八卦超自然权威，而图式的现有形态也未必保留了原貌。

八卦在六十四卦中的作用

八卦也作为六十四卦的构成卦象；每一卦都由六条阳爻或阴爻组成。本书将八卦与自然的对应关系，同完整卦象所获得的含义区别开来——六爻卦辞结合人事解释六爻结构，而单爻的意义既取决于该卦的主题，也取决于其位置。因此，解读八卦须同时关注局部爻象结构，以及爻象所组成的较大卦体。

注释者概述了有助于说明爻如何在卦中发挥作用的爻位规则。第一、第三、第五位被视为阳爻得位，第二、第四、第六位则被视为阴爻得位。上下卦之间的爻位也有对应关系——初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻两两相应；要构成完整的对应，阴阳属性须相反，即一爻为阳，另一爻为阴。上下卦的中位——六爻卦中的第二位与第五位——尤为重要。君主或统帅居第五位时，第二位可以代表能干的大臣或官员；二者相辅而行，可表示有益且成功的结果。这些关系本身并不能独立决定意义——卦名与卦义决定各爻如何适用。

占筮与解释

《易经》将八卦与源远流长的占筮实践联系起来，但注释者区分了对所考虑的行动前景进行占问，与确知未来事件这两者。占筮蓍草与龟甲占卜一同见于中国早期文献所述的实践。在所述程序中，每一爻都要对四十九根蓍草操作三次，起成一卦共需十八次操作。奇数形成刚健、不分的阳爻，偶数形成柔弱、分开的阴爻；九、八、七、六四个数配属四象，并参与形成卦象。成卦之后，占筮者依据归于周文王的全卦卦辞，以及归于周公旦的逐爻爻辞进行解释。

注释者认为，蓍草所谓的灵德是《易传》表达的一种信念，并不能证明占筮可以预先揭示事件。他指出，这一程序是运用数字构造爻象，而非将数视为万物内在的本质或原因。他还警告，粗略阅读者可能会被《易传》关于知晓未来的措辞误导——在他的理解中，其实际关切在于计划与预期情势最终会吉利还是凶险。在这一论述中，八卦既是象征性卦象，也是占筮程序的组成部分；但其解释用途仍受所问问题以及所得卦象相关判断的限制。

不同说法与解释的限度

本书保存了不止一种关于八卦来源的说法。伏羲创制八卦的说法，将其视为细察自然的产物；爻象生成说通过阳爻与阴爻的组合解释其结构；黄河图式传统则赋予其起源以超自然色彩。注释者并不认为这些解释同样可信。他倾向于将组合说视为一种可行的卦象形成解释，同时认为超自然图式是后世试图提升八卦宗教权威的做法。

他也反对将一套完整成熟的宇宙论强加于爻象词汇之上。《易传》将爻象与天、地、人之道联系起来，并使用阴阳、刚柔、仁义等概念。但注释者认为，文本的核心关切是自然与人类经验中不断变化的现象，而不是关于原初物质或创生的抽象理论。他所作的区分——卦象与解释、占筮程序与其所宣称的效力，以及早期文本含义与后世哲学阐发之间的区别——说明八卦的重要性并非在于它是一套不言自明的符码，而在于它是一种结构化的词汇体系，其用途与含义必须结合语境确定。