悦（Tui）
周易愉悦是悦卦的特征，此卦与沼泽或湖泊相关；它所预示的进展并非无条件，而是必须以坚定、守正和真诚引导温和与和谐。卦传沿着六爻阐述愉悦，说明它既是吉祥的源头，也可能成为诱惑、伤害他人或聚众追随领袖的力量。
定义与主导条件
悦卦暗示进展与成就，但前提是其主体坚定而守正。卦传不把愉悦视为毫无保留的福佑，而是将其看作一种人的性情，其影响取决于由什么来引导。温和与和谐能使人可亲；然而，若没有操守加以统摄，人就可能偏离正道。因此，卦象一开始便将道德引导与愉悦并列——享受可以带来益处，但不能仅仅因为感觉和谐，就认为它值得信赖。
卦象是沼泽或湖泊，积聚的水由此生出湿润的水汽。卦传所引述的编者把水汽上升的情形，与一个人健康旺盛时外显的气色相比较——两者都是内在状态显现于外。编者以此说明愉悦为何属于此卦，同时强调柔爻的力量有赖于刚爻。温和与和谐需要力量来约束和引导。因此，自然意象也成为一种关于道德依存的说明——愉悦的感受本身并不足够；若缺乏规范原则，其外在影响就可能失于正当。
卦象的结构与预示
卦传追问，悦卦的卦象中，进展与成就的预示体现在哪里。它在每个经卦上方各有一条阴爻、并各由两条阳爻支撑的结构中找到了答案。按照这种解释，温和与仁厚因双重力量而充满活力。此结构表明，吉利的前景源于不同特质之间的关系，并非愉悦必然等同于成功——柔顺受到支撑，其影响之所以能带来进展，是因为其下有力量作为根基。
这种解读符合《易经》对卦义形成方式的总体阐述。六爻相互参照来解释，而每一爻的意义则随卦名及其所代表的情势而变化。在此，整卦以愉悦为主题，但逐爻的卦传会结合具体位置、邻爻与彼此关系来检验这一主题。因此，得出的并非一个笼统的判断。每一爻都呈现一种不同情形——愉悦可能内在自足、受到真诚的保护、暴露于伤害之中，或转向外界并影响他人。
内在和谐与真诚
初九呈现由内在和谐而生的愉悦，并预示吉祥。卦传指出，此爻刚健，处在阳位，却没有上方与之正应的爻，因此自成一体。此处的孤立并不构成缺陷。其主体自足，吉利的结果源于内在圆满的状态，而非吸引支持或依赖相应之爻。
九二同样是阳爻，它把愉悦置于内在真诚，并同样预示吉祥，悔恨也将消失。按其爻位，此爻本应为阴爻，却是阳爻；它没有正应之爻，而且紧邻阴柔的六三，主体可能因此易受不良影响。然而，其中位使真诚有力量抵消这种风险。与初九相比，这一区别十分明确——初九因自足而吉，九二则因内在真诚使一个可能受威胁的位置保持稳定而吉。两者之中，愉悦都因内在品质而可靠，而非源于纵欲。
过度与诱惑的风险
九三标示出过度沉溺愉悦的危险。卦传遵循康熙时期编者的解读，指出威胁性的灾祸源于把愉悦变成过分执着的对象。前两爻从内在和谐与真诚中得到吉祥，九三则表明，当愉悦成为自身目的时，便可能有害。警告针对的并非一切形式的愉悦，而是失去节制，使原本美好的人之常情转为危险根源。
九四面临一种更为具体的诱惑。它与阴柔的六三相邻，因此六三的影响可能对它造成伤害。然而，九四的主体在屈从于愉悦的诱惑之前会反思与审度，因此卦传认为有可喜之处。此爻转为有利，并非因为它从未受到诱惑，而是因为它在诱惑占据上风之前停下来思量。相较于九三的过度沉溺，九四提出一种实际的区别——愉悦可能近乎有害，但判断与自制能防止这种接近决定最终结果。
九五面临上方阴柔的上六所带来的危险，而卦象将九五表现为信任上六。卦传并未明确断定结果——九五主体的力量与真诚可能被扭曲，成为作恶的工具；也可能发挥有益作用。因此，力量与真诚并非自动有效的保障，其影响取决于它们所处的关系，以及引导它们的信任。这种不确定性进一步凸显了此卦的核心告诫——即使是通常能妥善引导愉悦的品质，当其与他人的关系遭到破坏时，也可能转而造成伤害。
吸引、引领与合乎道义的愉悦
最上爻为阴爻，描绘其主体以引领并吸引他人为乐。其象意与九三相似，但卦传没有明言吉兆。九三的主体为了愉悦而将人吸引到自己周围；上爻的主体则引领人们跟随，以追求愉悦。两者的区别在于方向与影响——愉悦从个人执着转向组织他人的行动。由于此爻没有明确的有利结果，吸引与引领在道德上仍未有定论，不能仅仅因为他人跟随，就断定其受到肯定。
纵观六爻，悦卦区分了根植于内在的愉悦，以及变得过度、具有诱惑性或影响他人的愉悦。和谐与自足相结合时可以带来吉祥；真诚能在处境脆弱时避免悔恨；反思能够抵挡近旁的诱惑。然而，信任可能扭曲良好品质，吸引追随者的能力本身也不能证明他们所追求的事情有益。因此，此卦所预示的进展仍取决于开篇提出的要求——坚定与守正加以引导时，愉悦才能结出成果；不能让满足感取而代之，反过来支配一切。
