文王卦序

周文王卦序是归于周文王的八卦重新排列方式，其中没有一卦保留其在较早体系中的方位。它成为一种解释框架，用来说明八卦彼此之间以及八卦与自然季节进程之间的关系；不过，书中将其作者和目的视为历史问题，而非已经确定的事实。

卦序及其归属

书中将这一卦序呈现为有别于较早的布局——周文王改变了八卦的位置，使得没有一卦仍处在原来的方位。图版通过将八卦与四方及其他方位相联系，标示出这一体系，使空间秩序成为解释工具的一部分，而不只是符号列表。

这一卦序还为八卦彼此之间设定了关系，仿佛它们构成一个由父母和子女组成的家庭。作者称这是与周文王相关的体系，同时质疑它是否确实可以追溯到周文王。作者认为，家庭关系的说法并不属于最早的古代；它兴起于周朝至孔子时代的古代中期，在《十翼》时期已为人所知，但既未取代较早的名称，也未成为普遍说法。

自然周期与解释用途

《十翼》中的一种说法借助这一卦序，通过八卦描述神明在一年中的活动。其序列令人联想到草木的萌发、生长和成熟，从春季的劳作到冬季停止耕作。在这种解读中，这一卦序提供了一种模式，使人能够将自然过程叙述为八卦之间的变化，并认为上帝通过自然界接连发生的转化而行事。

书中将这种季节性阐释与对该卦序缘何形成的确切历史解释区分开来。书中称，菲利普·格雷戈尔·雷吉斯采纳了一种观点，认为周文王有意改变较早的卦序，以象征王国的混乱失序。作者不认同这种解释所表现出的笃定——文本没有说明为何作出改变，而相关《十翼》则表明，这一卦序的直接用途是呈现植物界一年中的生长变化。

卦序在占筮中的作用

八卦属于一种历史悠久的占筮实践。书中提到，早期文献记载了占问龟甲和蓍草，以及用蓍草推演爻象。作为熟悉占筮的统治者，周文王理应了解这种做法；作者提出，研究卦象或许也会让多疑的囚禁者觉得无害，但这只是可能性，并非确凿事实。

《十翼》所述程序中，每一爻都要用四十九根蓍草操作三次；因此，组成一组六爻卦需要操作十八次。奇数和偶数决定刚健、不间断的爻以及柔弱、中断的爻，而九、八、七、六这四个数则分别对应四种用于组成卦象的象征符号。卦象形成后，解读便转向周文王的卦辞和周公旦的爻辞。依作者之见，数字有助于生成卦象；它们并非能够揭示万物的独立学问。

这种占筮的目的同样有限。它用于判断计划或设想中的情形可能吉利还是不利，而非绝对地确定未来事件。作者认为，声称数术体系能够使人知晓所有可能发生之事，是对《十翼》的误读；其中关于预知的措辞可能会误导匆促阅读的读者。将卦序视为象征结构、将占筮视为操作程序，两者加以区分，是书中论述的核心——卦图组织解读，而蓍草操作则生成待解的卦象。

历史局限与传承

书中反复指出，归属说法与确凿证据之间存在差距。卦序被归于周文王，但作者称，难以知晓一位三千多年前的统治者为何改变方位，因为他没有留下任何解释。家庭对应关系也被视为后来的发展，而非最早体系中不容置疑的特征。因此，这一卦序在历史上影响深远，但其起源和意图并不能清晰还原。

对这一卦序的解释还取决于区分较早的《经》与较晚的《十翼》。书中将与周文王和周公旦相关的《经》定在《十翼》之前数百年，并将《十翼》置于孔子时代，可能在公元前450至前350年之间。作者认为，把这些不同层次视为一部同质的作品，会掩盖它们对卦象解释上的差异。通行版本将若干篇《十翼》与《经》一同刊印的做法，进一步加深了这种混淆；相比之下，康熙时期的御定版本将两者分开刊印。

这一体系的延续与权威性受到后世传承的影响。由于占筮属于获准保留的主题之一，《易经》躲过了公元前213年的秦始皇焚书。到公元纪年初期，一份藏书目录记载了十三位作者或学派所撰写的《易经》及《十翼》著作，共计二百九十四篇；1715年的御定版本则参考了二百一十八位学者的注疏。这些累积的学术成果保存并拓展了对这一卦序的阐释，但书中仍坚持指出，注疏、传承下来的归属说法与历史证据并非一回事。