埃德蒙德·胡塞尔

埃德蒙德·胡塞尔是考察现象学如何服务于并超出荒诞思想这一问题的核心人物。他的方法通过引导意识面向世界无数的具体事物而丰富经验，但他后来诉诸永恒本质与普遍有效的规律，使这种描述性纪律转向一种荒诞意识无法接受的形而上秩序。

身份与哲学方法

胡塞尔作为现象学的主要代表出现；这种方法拒绝以单一解释原则统一世界的古典抱负。现象学不把现实还原为一个伟大观念，以此使现实变得熟悉，而是重新学会观看——它引导意识，关注显现之物，并把每一幅形象视为具有特权的场所。因此，玫瑰花瓣、里程碑和人的手，都可以像爱情、欲望或万有引力定律一样，获得同等的智性关注。其结果是一个恢复了多样性的世界，在这个世界中，不允许任何所谓更高的类别抹除经验的独特性。

这一程序使胡塞尔比克尔凯郭尔或列夫·舍斯托夫更为积极，同时仍与他们共同坚持最初对轻易慰藉的拒绝。现象学不许诺存在的最终答案。它描述实际经验，而不是从高处解释世界；在其中，手段比任何预先确定的目的都更重要。它的指导态度是通过关注来理解，而不是通过包罗万象的理论来获得救赎。

意识与经验的增殖

胡塞尔关于意识的论述围绕意向性这一主题组织起来。这个术语并不表示最终目的或终点，而是表示方向。意识聚焦于一个对象，却不把它创造为知识对象。它就像一台突然对准某幅图像的放映机，把它照亮的事物从连续而不连贯的经验流中孤立出来。晚风与搭在肩上的手，都可以拥有各自的真理，因为意识给予它们集中的关注。

在这一模式中，世界并不是作为单一情境被安排起来的，其意义也不是预先得到保证的。它变成一盏由分离图像组成的魔灯，每幅图像都因关注的行为而暂时悬置并变得鲜明。由此，胡塞尔确认了荒诞思想最初的主张——不存在包摄一切的单一真理，而是存在与经验无穷无尽的方面相联系的多种真理。他的方法通过拒绝按照预先设定的等级来排列现象，唤醒了沉睡的世界。

这种表面的谦逊也解释了该方法与荒诞精神的亲和性。现象学愿意列举思想无法超越的事物。它可以接受现实仍然没有统一原则，同时仍在现实的每一部分中发现兴趣与强度。在这种心理意义上，该方法与荒诞的清醒严格相容——它既不消除世界的不连贯性，也不把关注伪装成对这种不连贯性的答案。

从描述到本质

当胡塞尔从描述的心理价值转向关于描述所揭示之物的形而上主张时，困难便开始了。他的方法具有两个可能的方面。如果它只是记录每个对象能够唤起的兴趣，那么它仍接近荒诞思想。如果它声称每个对象都拥有可以通过理性确立的本质，那么它便恢复了这种方法起初似乎悬置的深度与安全感。

胡塞尔谈到由意向性揭示出来的超时间本质，这一表述使人想起柏拉图。这里不再是一个观念解释一切，而是有无穷多的本质赋予无穷多的对象以意义。这看似保存了多样性，却也重新确立了实在论——甚至幻觉与虚构也被赋予各自的超时间本质，于是半人马的种类可以与都市人的种类并列。其结果不是回到一个超越的模型，而是一种抽象的多神论，一个理想世界，其中每幅形象背后都有同样享有特权的本质作为支撑。

对于荒诞意识而言，这种逆转同时包含真理与苦涩。说世界的每个方面都享有特权，也就是说每个方面都彼此等价。超越性被移除了，但碎片化的内在性又把一种隐藏的深度还给了宇宙。世界不再在更高的形式天空中映照自身；相反，那片天空被分配到尘世经验的各种形象之中。位置的改变并没有消除荒诞视角所不信任的智性结构。

永恒理性及其后果

胡塞尔最强有力的主张使这一形而上转向无可辨认地显现出来。他认为，真理绝对地为真，并且无论由人、怪物、天使还是神祇感知，都保持同一。他还认为，即使所有受引力作用的物质都消失，引力定律仍会存在；即使不存在任何心理过程，心理过程的规律仍会有效。这些命题把真理与规律从人们借以认识它们的现象的存在中分离出来。

从荒诞立场看，这正是胡塞尔的推理成为一种慰藉形而上的地方。天使或神祇的感知，并不能为一个受限于人类经验证据的意识提供可使用的澄清。胡塞尔把心理真理变成即使没有心灵或对象也会持续存在的理性规则；他先否认人类理性的整合力量，随后又跃向超越人类理性的永恒理性。这样一来，该方法最初对关注的纪律，最终重新引入了它似乎旨在避开的那种普遍保证。

他关于具体宇宙的观念也产生了类似的暧昧性。具体的关注对象——可见的天空，或水在外套上的倒影——可能仅仅是被人类兴趣孤立出来的真实事物，而这种现象学的具体性仍然可以接受。但是，如果外套本身被赋予一种属于形式世界的普遍而充足的本质，那么具体之物只不过被概括进了另一套智性体系。展开的次序改变了，而通过稳定本质解释具体事物的根本愿望仍然存在。

叙事与主题意义

胡塞尔的重要性，与其说在于个人情节，不如说在于其思想的运动。他体现了清醒描述与形而上逃逸之间不稳定的边界。他的现象学扩大了经验领域，尊重最微小的可感知细节，并教导意识保持关注，而不立即要求一种总体解释。然而，它关于绝对真理、永恒规律和超时间本质的语言，又把这种开放性转化为一种新的确信形式。

通过胡塞尔，这一论证区分了现象学真理的两种意义。在心理形式中，真理属于现实中每一个受到关注的方面，保存世界的多样性，却不假装掌控世界。在形而上形式中，真理成为一种独立于感知、心灵与存在的永恒秩序。因此，胡塞尔澄清了荒诞推理所面临的危险——即使一种哲学起初拒绝宏大的统一体，也可能以分散的形式重新获得它们，把众多事物变成一支由本质组成的军队，并以抽象的普遍理性取代超越性。