对宗教层级权威的服从

《对宗教层级权威的服从》在书中既是凝聚力的来源，也是摩门教中反复出现的分歧根源。它将宗教真理与共同体方向置于被认为代表神圣权威发言的领袖之下，但这一传统鼓励个人启示，使信徒得以质疑这种权威。因此，持续的张力由此产生——服从能够维系一个共同体，但关于上帝指引的相互竞争的主张也可能使其分裂。

启示与权威主张

从一开始，摩门教就将教会领导权与启示联系起来。耶稣基督后期圣徒教会的最高领袖拥有“总会会长、先知、先见者和启示者”的头衔，体现出一种理想——权威不仅是行政性的，也受到神的引导。约瑟·史密斯最初鼓励追随者寻求来自上帝的个人感悟，以指引自己的生活，这使新信仰有别于那些通过既有机构筛选宗教真理的教会。

这种邀请给中央权威带来了问题。如果信徒能够自行获得启示，他们可能会得到与约瑟的指示相矛盾的指引。1830年，也就是教会注册成立的那一年，约瑟宣布了一项启示，将为教会接受诫命的权力保留给自己。这项限制并未消除人与上帝直接沟通的吸引力——一些信徒仍然遵从个人启示，包括涉及神学问题的启示。本书将这场悬而未决的冲突与摩门教共同体反复分裂联系起来；随着时间推移，最初的教会分化出约两百个教派。

《摩尔门经》将人类划分为两个对立教会，这进一步强化了归属于获授权共同体所具有的道德分量。书中鲜明区分上帝的教会与魔鬼的教会，支持了一种世界观——宗教归属并非只是意见不同。在早期密苏里州，信徒坚信自己是上帝拣选的子民，并拥有上帝赋予的土地权利，这加深了他们与邻居之间的隔阂。约瑟关于自由选择权的教导允许人们自行选择，但也将拒绝圣徒宗教主张视为后果严重的选择。

秩序、共同体与生存

本书将等级式服从置于美国边疆的实际与文化条件之中。在一个生存可能取决于相互合作的环境里，集体纪律具有实际影响。书中指出，早期教会强调服从和来自上层的启示，与对共同体生存的关切有关；即使在先驱者开拓时期之后，这种关切仍持续影响着该机构。

与此同时，摩门教有纪律的秩序回应了人们对个人主义与不确定性的更广泛不安。约瑟·史密斯能够推崇普通民众，同时对民主制度的动荡以及现代生活中的各种竞争观念保持戒心。教会提供规则和稳定的权威结构，让人们得以避开这种复杂性。因此，服从不仅表现为顺从领袖，也是一种承诺带来秩序、归属感与共同目标的社会安排。

相互竞争的启示与机构分裂

位于拉弗蒂家族长期居住的普罗沃的先知学校，使个人启示与等级权威之间的冲突具体呈现出来。成员们通过印刷、折叠和邮寄一万五千多份小册子，帮助创办了这所学校。1984年，以奥尼亚斯为人所知的罗伯特·克罗斯菲尔德获得启示，称拉弗蒂兄弟是蒙拣选者，并任命罗恩·拉弗蒂为学校普罗沃分会的主教。这项任命使罗恩在一个原本就敬重他的团体中获得了公认的职位。

这种认可并未解决谁拥有最高权威的问题。后来，罗恩向学校提出一项移除启示，并要求成员们予以认可。罗恩、丹·拉弗蒂和沃森·拉弗蒂支持接受这项启示；其他人则予以拒绝。三兄弟离开了会议，也就此结束了与学校的往来。这一事件说明，向信徒传授寻求与上帝沟通的先知面临着怎样的困境——信徒可能声称获得了与先知指示直接矛盾的神圣指引。对那些认为上帝之言至高无上的信徒而言，对先知的忠诚可能让位于相互竞争的启示。

这场冲突也表明，共同体可以尝试集体检验启示，却未必能解决更深层的问题——究竟应当由谁的权威占上风。伯纳德·布雷迪担心罗恩可能会依照这项启示行事，并通过宣誓书正式记录了这份担忧。由此，这一事件从宗教正当性的争议，转向对团体内部商议之外可能产生后果的关注。

继承权与分裂的代价

继承权之争表明，等级制度不仅取决于神圣权威主张，也取决于人们是否认可这些主张。约翰·Y·巴洛去世后，约瑟夫·穆瑟成为领袖，但后来多次中风。1951年，病情严重的穆瑟任命鲁隆·奥尔雷德为他的第二长老和指定继承人，尽管巴洛支持者反对，他们认为巴洛指定的继承人是勒罗伊·约翰逊。这场争端演变成重大分裂。1954年穆瑟去世后，约翰逊领导留在短溪的较大团体，奥尔雷德则领导大盐湖谷的使徒联合弟兄教会。

勒罗伊·约翰逊于1986年去世后，又发生了一场继承权冲突。鲁隆·杰夫斯接掌领导权，但主教马里昂·哈蒙的支持者质疑他是否有权继承约翰逊的职位。将近三分之一的共同体成员离开，并在公路对面建立第二教区。相互竞争的会众谴责对方是背教者，使领导权分歧演变为关乎灵性地位与永恒命运的争端。

日常生活中的服从

在鲁隆·杰夫斯领导下，等级权威从宗教集会延伸到科罗拉多城的日常生活。居民不得看电视、读报纸或杂志，也不得与外人接触，包括已经离开信仰的亲属。禁令的执行呈现周期性——成员秘密购置卫星天线；一场警告领袖知道谁拥有天线的讲道之后，天线便被丢弃在沙漠中；随后，藏起来的电视逐渐重现，直到下一轮打压到来。这一模式既显示了禁令的影响范围，也体现出它的局限；成员们试图遵守规定，但限制并未消除他们接触外界媒体的愿望。

将背教者与家人隔绝，进一步显示了服从所涉及的个人利害。离开宗教的德洛伊·贝特曼住在兄弟戴维附近，但戴维不获准与他交谈。德洛伊担心，如果戴维的妻子被发现与他交谈，她可能会失去孩子，并被安排嫁给另一个男人，而戴维则可能留在共同体中，却失去家人。在这段叙述中，宗教权威不仅支配公开的信仰归属，也支配人际往来、家庭纽带以及离开信仰所带来的后果。

本书对罗恩·拉弗蒂的描写，也拒绝将以宗教为理由的行为简化为个人是否患有精神疾病的问题。加德纳医生作证称罗恩并未患有精神病，同时描述了与自恋型人格障碍相关的症状。他将罗恩的启示，与先知学校成员共同进行祈祷、学习、讨论和评估的实践联系起来，并把这种情况与孤立地听见上帝声音的体验区分开来。这一区分并未解决罗恩信念在道德或社会层面的后果；它强调的是，宗教共同体可以提供一种框架，让启示主张得以讨论并被赋予意义。纵观全书，等级式服从始终力量强大，却从未能彻底抵挡声称更高权威曾直接向自己发话的信徒。