神的儿女与魔鬼的儿女
在天堂的旗帜下《神的儿女与魔鬼的儿女》是一种鲜明的道德划分教义,它将丹·拉弗蒂对人类的描述组织成两个永远对立的群体。这不仅仅是对良善与恶行的区分——在丹的叙述中,人们承袭一种不可改变的灵性身份,而这种身份决定了他如何看待爱、政治权威、世界末日与谋杀。
不可改变的划分
丹将人类描述为分属两类——被选为上帝儿女的人,以及成为魔鬼儿女的人。按照他的说法,一个人要么是属于上帝的兄弟,要么是属于魔鬼的敌人;任何行为都无法使人从一方转到另一方。这种区分将道德身份置于个人选择之前,把人置于绝对的体系之中,而不是根据具体行为来评判他们。
他将这两个群体与截然相反的情感能力联系起来。上帝的儿女拥有爱;丹说,魔鬼既无法理解爱,也无法给予爱。属于魔鬼的人则以贪婪、仇恨、嫉妒和妒忌为特征。这种对比使爱在他的世界观中具有辨别作用——爱不只是一种美德,也是一个人归属于哪个灵性家族的证据。
等待收割的世界
丹对人类的划分,为一种末世历史叙事提供了角色。他设想基督应许将在地上统治一千年;在此之前的六千年里,魔鬼的儿女支配着地上的地狱,而上帝的儿女则在其中忍受生活。他们所受的苦难将累积为获得应许中的千年庆典的功绩;最终,基督将再临,地上的人们将被收割,魔鬼的儿女则会被除去。
丹将这一框架与自己确信自己是以利亚、肩负着为基督再临预备道路的先行者使命联系起来。他认为,有组织的机构属于一个由魔鬼的儿女统治的世界,并设想上帝的儿女必须被指明在基督降临时应认出谁。因此,这种划分既为当下的混乱提供了宇宙性的解释,也为丹自称在末世事件中所处的位置赋予了所谓的使命。
背教、权威与归属
本书还将这种绝对划分与后期圣徒耶稣基督基要派教会划定群体边界的做法并置。在科罗拉多城,成员不得看电视或读报纸,也被禁止与外人以及已经离开信仰的亲属来往。迪洛伊·贝特曼离开后,鲁隆·杰夫斯下令将迪洛伊的妻子和子女从他身边带走;其依据是,家人属于圣职权柄,而非丈夫或父母。迪洛伊的妻子拒绝服从命令并留下;大多数子女则随她们离开了该宗教。
对背教的谴责,使离开宗教不再只是改变信仰。沃伦·杰夫斯称背教者极其邪恶、侍奉路西法;黛比·帕尔默回忆中的教导则威胁说,离开的人将被投入外层黑暗。这些例子并不意味着所有制度规则都与丹的个人神学完全相同,但它们表明,若严格划分忠诚信徒与被拒斥者,异议所带来的后果就可能加剧,使前成员与家人和社群隔绝。
被重新诠释为宗教角色的暴力
丹尤其强烈地将这种划分应用于暴力。他将《圣经》中的收割解读为一个时刻——基督的天使将聚集并杀死不属于基督的人;他还说,杀害布伦达·拉弗蒂和埃丽卡·拉弗蒂,部分是在预示这一事件。他所理解的天使并非长着翅膀的存在,而是在人间行事、执行他们所认为的天父旨意的男人。在这种诠释中,暴力被说成是上帝分类筛选人群的工具,而不是应根据其对人的后果加以评判的行为。
同一框架也塑造了丹对其兄弟罗恩的描述。丹推测,罗恩听到的声音是魔鬼发出的指令;他还把有关罗恩在狱中进行体能训练的说法,解读为撒但可能正在准备让罗恩杀死丹、延迟收割的迹象。他相信上帝会阻止这种结果,并将这一危险视为末日冲突临近的印证。这种推理使相反的证据也成为预言看似得到印证的一部分——威胁本身也可以被解读为宇宙性划分确实存在的证据。
这种教义的诠释力量,同时也是它的危险所在。丹的说法将人视为永远正义或邪恶,从而使个体具体的生命与行为屈从于一种包罗一切的灵性分类。他对谋杀案的解释并不能证明上帝授权了这些行为;它记录的是他如何将严重罪行重新诠释为参与末世斗争。本书将这种说法呈现为丹本人的解释,揭示了一种将道德敌人固定化的世界观,如何把应许中的未来审判变成对当下暴力的辩护。


