罗恩·拉弗蒂审判中的自恋型人格障碍
在天堂的旗帜下本书将罗恩·拉弗蒂审判中的自恋型人格障碍作为对罗恩·拉弗蒂行为的一种心理学解释提出,而不是能够厘清宗教信仰与精神疾病界限的结论。诺埃尔·加德纳博士作证说,罗恩并没有精神病性障碍,但表现出这种障碍的一些特征,尤其是自大、共情能力有限,以及面对对其自我形象的挑战时反应强烈。本书将这一评估置于有关罗恩是否具备受审能力的法律争议之中,并提出一个更广泛的问题——法院应如何解读以宗教启示为理由的暴力行为?
诊断背景与局限
加德纳的评估出现在围绕布伦达·拉弗蒂与埃丽卡·拉弗蒂遇害案的诉讼期间。本书将他的观点与精神病性障碍的诊断区分开来。加德纳认为,罗恩的启示曾在先知学校中讨论;这是一个小团体,成员们一起祈祷、阅读,并共同判断启示是否真实。在加德纳看来,这种共同的宗教环境使罗恩的经历有别于与精神分裂症相关的孤立体验。这一区分并不意味着这些启示属实,也不能证明该团体的判断可靠;它描述的是罗恩的信念形成和受到评估时所处的背景。
加德纳转而指出了自恋型人格障碍的症状。所引《精神障碍诊断与统计手册》第四版中的诊断描述,将这种障碍界定为一种普遍模式,涉及自大、需要他人赞赏以及缺乏共情。本书指出,这一诊断在1980年以前尚未作为正式类别载入诊断手册,并估计约有百分之一的美国人受到影响。这些内容说明了该类别在当时临床词汇中的位置,但本书并未将这一估计说成对罗恩个人状况的测量。
归于罗恩·拉弗蒂的特征
加德纳将这一诊断与罗恩表现出的特殊重要感联系起来,也联系到他声称上帝已膏立他为“一位大能而有力者”。他还提到,报道称罗恩对布伦达之死无动于衷。这些例子共同支持了加德纳对自大和情感冷漠的强调——在加德纳看来,罗恩将自己视为拥有特殊授权的人,却对受到伤害的人缺乏共情。
本书还将自恋与罗恩对待规则和正义的方式联系起来。他谴责自己认定自私或不义的人,并在布伦达与埃丽卡一案中充当法官和处决者。然而,当他人质疑自己的行为时,他却将对方的反应视为迫害。本书的叙述以这一反差为核心——罗恩将道德规则用于他人时,认为规则具有约束力;但当他相信自己的神圣地位使自己超越一般评判时,规则便不再约束他。
加德纳还描述了罗恩对批评的强烈反应。他解释说,具有自恋特征的人可能会将对其自大的挑战视为羞辱或愤怒的缘由,而不是普通的意见分歧。他将这种模式用于理解罗恩——离婚以及遭社群拒绝,挑战了罗恩的自我重要感。在本书的叙述中,这是临床医生对罗恩如何回应失去的解释,并非声称这一诊断本身足以解释或开脱他的行为。
拒绝、启示与自我保护
加德纳提出,罗恩在离婚和被开除教籍后形成了一些能够带来慰藉的观念。他形容这些观念在罗恩看来具有内在逻辑,也可能令人宽慰,尽管它们未必以事实为基础。这一解释将罗恩提出宗教主张的时间与社交层面的拒绝联系起来——当他在家庭和社群中的地位恶化时,关于自己蒙神任命的宏大叙事可能恢复他的意义感。
这种可能的作用并不能确定罗恩的内在动机。这是加德纳的心理学解读,由他在作证时提出,并由本书加以转述。本书的叙述张力在于同时保留两种解释——罗恩的信仰属于其他参与者共同参与的宗教环境,而他在这一环境中声称自己担任的特殊角色,也可以被理解为保护受挫自我感的一种方式。在本书的处理方式中,共同体辨别启示与个人自大并非互相排斥的解释。
法律与诠释意义
在一场更广泛的争议中,这种障碍与罗恩是否具备受审能力的问题有关。1985年被定罪后,他的上诉案件提交至美国第十巡回上诉法院。法院撤销了定罪,理由是原先对其受审能力的认定采用了错误的法律标准。尽管法官认可罗恩理解所受指控及其可能后果,但他们认定,他的偏执妄想体系使他无法现实地理解这些后果。法院要求在依据公认法律标准重新评估其受审能力后进行重审。
上诉裁决使加德纳证词提出的问题更加突出——以宗教启示表述的信念,究竟可以被视为共同的宗教实践、精神障碍的证据,还是两者兼有?加德纳对罗恩·拉弗蒂审判中的自恋型人格障碍的论述,涉及罗恩的自我重要感、缺乏共情以及对拒绝的反应;但它并未解决受审能力的法律标准,也没有消除宗教信念与精神病性障碍之间的区别。因此,在本书中,这一概念是若干诠释框架之一——它阐明了罗恩行为的某些方面,却没有解决法院和社会面临的更广泛难题。