服从先知权威

对先知权威的绝对服从，是指信徒应当将自己的判断与行为交由代表上帝发言的先知支配。在全书中，它既是秩序的来源，也是控制的手段——启示可以为教义、家庭和日常生活方面的决定赋予正当性，而异议则可能被重新诠释为对圣职的不忠。它的吸引力不仅在于承诺带来确定感，也在于让领袖替信徒承担那些原本仍须由信徒自己负责的选择，从而使他们卸下责任。

启示与权威之争

这一原则植根于该信仰历史中固有的张力。耶稣基督后期圣徒教会最高领袖的正式称谓是会长、先知、先见和启示者，体现出一种期待——宗教权威以持续启示为基础。约瑟·史密斯最初鼓励信徒寻求来自上帝的个人感悟。但如果每个人都能领受神圣指引，彼此冲突的启示便可能挑战先知的权威。1830年，也就是教会注册成立的那一年，一项归于上帝的启示将为教会领受诫命的权利限定在约瑟·史密斯一人身上。

这一限制并未消除个人启示。一些信徒仍然相信自己所理解的上帝之声，即使它与机构指令相矛盾。个人信念与获认可的启示之间由此产生的争夺，有助于解释摩门教团体为何一再分裂——每一种声称来自神圣指引的主张，都可能建立一个新的宗教权威中心。因此，这一原则并未解决谁能代表上帝发言的问题，而是使这个问题变得举足轻重。

日常生活中的权威

在原教旨主义社群中，先知权威的影响超出正式教义的范围。后期圣徒耶稣基督基要派教会教导，只有先知才能领受支配信徒的启示，而只有男性才能担任圣职及教会职务。这些教导将服从规定为一种社会秩序，要求女性服侍丈夫，并在信仰之内养育子女。在强调男性圣职与先知指引这一点上，这种结构与主流教会相似，但书中称，原教旨主义社群将服从与控制推向了更远之处。

在亚利桑那州的科罗拉多城，鲁隆·杰夫斯的权威延伸至公共机构与私人生活习惯。成员不得看电视，也不得阅读报纸和杂志；居民也不得与联合努力计划以外的人接触，包括已经离开该宗教的亲属。禁令并未阻止被禁止的媒体再次出现——成员偷偷购入卫星天线，随后在布道警告先知知道谁拥有天线、他们的灵魂正面临危险后将其丢弃。隐瞒、警告与再次隐瞒的循环表明，禁令可以压制人们获取外界信息，却无法消除他们对外部世界的向往。

这一原则也支配着家庭归属问题。迪洛伊·贝特曼不再参加每周的圣职聚会后，鲁隆·杰夫斯派人带走他的妻子和孩子，并援引一种教义，声称他们属于圣职，而不是属于他。命令要求将他们交给另一个男人。两位妻子都拒绝离开，除最大的三个孩子之外，其余孩子也与迪洛伊一同成为叛教者。这一事件使先知权威所涉利害具体呈现出来——领袖的命令可以试图重新安排一个家庭，而家人的拒绝则暴露了这种权力的限度。

服从、确定感与责任

迪洛伊·贝特曼后来的反思说明，这种权威为何仍能具有吸引力。他指出，宗教提供了答案，并使艰难的选择变得简单。如果先知告诉信徒该怎么做，迪洛伊认为，信徒便可能觉得，行动的责任已经转移到了先知身上。他甚至将这种逻辑用于严重的不当行为——服从可以使人觉得自己的行为有正当理由，而不必直面选择所带来的道德后果。在他的叙述中，确定感带来的安慰是维系宗教的一部分。

这种责任转交有其道德代价。它可能使服从显得合乎道德，却几乎不给独立判断留下空间；也可能让并未作出决定的人承担其后果。书中将这一动态与一种教导联系起来——质疑宗教权威会削弱信仰。书中也展现了叛教者如何被描述为在灵性上具有危险性，从而加重异议所要付出的社会代价。然而，迪洛伊后来离开该宗教，是因为他意识到，一位声称持续与上帝沟通的领袖曾诬告他。对他而言，先知确定无疑的主张，反而成了否定其所要确立之权威的证据。

继任、异议与分裂

先知权威还必须在领袖去世后延续，而继任问题揭示了这种权威可能受到多大争议。勒罗伊·约翰逊于1986年去世后，鲁隆·杰夫斯接任领袖，但支持主教马里昂·哈蒙的人拒绝接受这次继任。近三分之一的社群成员离开，并另立了一个名为第二教区的会众。双方都将对方视为叛教者，并警告对方将遭受永罚。这场分裂表明，服从未必会带来团结——当信徒对谁拥有合法权威意见不一时，同一项忠诚要求可能反而使相互竞争的主张更加固化。

更早的一次决裂发生在约翰·Y·巴洛去世之后。约瑟夫·穆瑟成为领袖，随后在病重期间任命鲁隆·奥尔雷德为他的第二长老和预定继承人。相信勒罗伊·约翰逊理应继承穆瑟的人反对这项任命。穆瑟于1954年去世后，运动发生分裂——约翰逊领导留在短溪的较大团体，而奥尔雷德则领导盐湖谷的使徒联合弟兄教会。在这两次继任中，权威不仅取决于启示或职位方面的主张，也取决于追随者是否接受被指定的继承人。

因此，书中将服从描绘为一种强大却不稳定的纽带。它可以围绕先知组织社群，并使信徒确信自己的行为符合神圣指引。但当权威取代个人判断、介入家庭生活，或被彼此竞争的领袖据为己有时，服从也可能加深强制并导致分裂。反复出现的问题不仅是追随者是否会服从，还有他们会承认谁的启示，以及服从时会放弃什么。