萨布拉与夏蒂拉难民营
此处没有为什么萨布拉与夏蒂拉难民营所呈现的不仅是一场大屠杀发生的场所,也是一个充满政治张力的空间;干预、共谋、证言与责任的意义在这里反复受到争议。这些难民营通过士兵的记忆、家庭的争论、记者的语言,以及围绕查伊姆·勒纳之死而展开的后续政治盘算进入叙事。它们的重要性存在于三个方面的间隙之中——那里发生了什么、观察者做了什么,以及后来的叙述如何归派责任。
场所与历史背景
1982年黎巴嫩战争期间,这些难民营是位于贝鲁特的巴勒斯坦难民营,尽管查伊姆·勒纳后来的叙述坚持认为,“难民营”这个词可能遮蔽的多于它揭示的。他将萨布拉与夏蒂拉描述为类似“破败的郊区”,把它们置于奥斯威辛集中营经历地、休闲营地和难民聚居地所承载的截然不同的意义之间。这一比较揭示了围绕命名展开的斗争——一个地方的标签能够塑造人们理解其暴力时所依凭的道德想象。
与查伊姆有关联的以色列部队驻扎在难民营以南数公里处。士兵们在那里听见枪声、通过扩音器广播的粗哑阿拉伯语命令,以及听起来像是儿童尖叫的声音。他们起初以为儿童正在被处决。第二天,他们得知数百名平民已遭杀害,其中包括母亲、婴儿和几十名儿童。当时流传的估计约为四百或五百名死者,且可能还不止这些。
这些难民营也是查理早年生活个人地理的一部分。以色列国防军在他服役将近三年时入侵南黎巴嫩,但查理从未在那里面对战斗;在内盖夫接受武器训练并于拉马拉和纳布卢斯巡逻后,他在二十一岁时退役。大屠杀发生后的第二天晚上,大约一个月后,他与犹大·洛布第一次一起喝醉。查理对这些杀戮的反应是,行凶者似乎无法解释自身的仇恨,而与其继续参与这样的暴力,不如尽快离开黎巴嫩。
大屠杀与干预问题
在查伊姆的证言中,长枪党武装实施了杀戮,而以色列军队就在附近。以色列士兵接到干预命令后穿过难民营,并解除了长枪党士兵的武装;后者交出了配发给他们的步枪。因此,查伊姆区分了两种叙述——一种是以色列军队的到来迫使杀戮停止,另一种则是具有误导性的说法,即以色列部队亲自制止了大屠杀。长枪党武装是在听说以色列军队即将到来时停止的;以色列士兵并不是通过更早进入难民营并阻止杀戮而亲自终结了杀戮。
这一区别并不能使以色列军队免责。查伊姆说,大屠杀在约四百人被杀后才在事实上停止,但他拒绝接受一种在道德上便利的事件重排,即把以色列军队的行进描述成导致杀戮停止的原因。更重要的是,他谴责以色列军队未能在死亡发生之前进行干预。在他的表述中,这些难民营成为以色列承担旁观者位置的地方——这正是犹太记忆曾经就欧洲死亡营问题加以谴责的位置。
如果士兵更早抵达,事情可能会怎样发展,这一不确定性仍然构成这些难民营的道德负担的一部分。查伊姆拒绝把假设性的数字转化为确定事实——或许死者会是六百人而非四百人,或许会有两百名儿童而非五十名,当然也可能更少。无法知晓的反事实并不会抹去责任。相反,叙事恰恰因为无法通过对挽救生命数量的明确计算来修复这一失败,才使未能行动具有重要意义。
媒体、语言与相互竞争的归责
萨布拉与夏蒂拉既成为物理暴力的地点,也成为表述和再现的战场。查伊姆抨击美国和英国记者,因为他们最初报道说,是以色列军队实施了大屠杀。后来的叙述则说,以色列“允许它发生”;查伊姆认为这一说法在道德上严肃,却在语义上不稳定。在他看来,最初的报道把犹太人的手直接放到了杀戮之上,而后来的措辞则可能暗示以色列军队曾正式授权长枪党武装进入并杀害平民。
查伊姆的愤怒不仅针对政治偏见,也针对事实上的粗心大意。他承认,许多记者偏向阿拉伯或巴勒斯坦一方,同时也承认以色列已经成为侵略者,而且往往是残酷的侵略者。他所抱怨的是,不准确的事实随后被塑造成复杂的理论。因此,萨布拉与夏蒂拉成为一个例子,说明报道如何通过抹平行凶者、盟友、见证者与旁观者之间的区别来重新分配责任。
叙事拒绝通过一个单一的权威标签来解决这一问题。“以色列做了这件事吗”“以色列允许这件事发生吗”以及“以色列未能干预吗”并不是可以互换的陈述,尽管每一种说法都可能参与道德谴责。这些难民营揭示了把政治语言当作精确时间顺序替代物的危险。与此同时,本书坚持认为,精确性不能变成逃避——以色列军队没有实施大屠杀这一事实,并不意味着它们不进行干预在道德上就是中立的。
家庭创伤与反复返回
这些难民营在勒纳一家中持续回响,因为约阿夫·勒纳当时正在黎巴嫩服役,并且在大屠杀期间曾位于附近。当犹大在晚餐时提起这一话题,米哈尔解释说,每当他们听见“黎巴嫩”或“萨布拉与夏蒂拉”时,家人就会想到约阿夫。查伊姆·勒纳与泽哈瓦·勒纳最初被呈现为围绕以色列右翼政府展开的政治争论,因此也同时是一场间接的对抗——它涉及对儿子的担忧,以及这个家庭无法把国家暴力与私人生活分隔开的处境。
犹大起初通过查理对杀戮的直率反应接近这一主题,后来问查伊姆,萨布拉与夏蒂拉是否存在一个“为什么”。这个问题先带来尴尬和沉默,随后查伊姆才允许他继续。这里的难民营与本书反复关注的问题相联系,即集体暴力缺乏可理解的解释。仇恨仿佛进入人的血液,却仍然拒绝接受理性核算;然而,叙事并未把无法理解视为借口。
这一地点也通过对查伊姆之死的调查再次出现。汉娜·洛布和米哈尔拜访勒纳家,爬到查伊姆坠落的三楼阳台。阳台并不是这些难民营,但它成为更大暴力地理中的一个家庭性对应物——这是一个必须检查其物理布局的封闭空间,因为记忆、证言和公共解释都已失效。泽哈瓦后来承认,她在一次袭击中推了查伊姆,并隐瞒了相关经过;她同时以自己的政治抱负以及和平的可能性为理由,压制真相。
政治记忆与叙事意义
即使直接的大屠杀已经过去,萨布拉与夏蒂拉仍然居于核心位置,因为它的记忆不断被征用到彼此竞争的计划之中。查伊姆的叙述抵制一种简单解释,即认为他是因为巴勒斯坦人的苦难或以色列集体罪疚而自杀。他说,这些难民营本身并不是他死亡的原因;后来揭示其儿子曾意外杀死两名黎巴嫩男孩,则为这个家庭的创伤提供了另一种解释。然而,大屠杀仍然确立了评判父亲和儿子行为时所使用的道德词汇。
泽哈瓦后来从政,进一步加剧了真相与公共目的之间的冲突。作为一名与第二次巴勒斯坦大起义期间的行动主义有关联的主要反对派人物,她被预言将成为继戈尔达·梅厄之后以色列首位女性总理。当她请求犹大不要揭露查伊姆之死的真相时,她辩称,这一揭露可能摧毁她与巴勒斯坦民族权力机构的谈判,并危及可能达成的永久解决方案。因此,萨布拉与夏蒂拉成为更大政治记忆的一部分;在这种记忆中,问责可以以和平的名义被推迟。
失败的伦敦谈判最终涉及地图、领土让步、耶路撒冷、回归权、承认以色列为犹太国家、加沙地带与约旦河西岸之间的联系,以及哈马斯的作用。皮斯加特·大卫出现在两份领土方案的巴勒斯坦一侧;这一细节使旧日暴力与未来拟议的边界不可分离。谈判在一周后破裂,而冲突则通过自杀式爆炸、约旦河西岸隔离墙、哈马斯导弹、燃烧风筝、以色列轰炸和新的定居点持续下去。
因此,这些难民营发挥着未获解决的责任这一持久象征的作用。它们把战争服役与平民死亡、私人家庭恐惧与国家历史、新闻报道与归责政治联系起来。它们最深的叙事力量来自拒绝进行干净利落的分隔——没有实施大屠杀的人仍可能因袖手旁观而承担责任;谴责暴力的记者可能歪曲事件顺序;援引和平的政治人物可能要求真相等待。萨布拉与夏蒂拉始终是一个使这些区别显现出来的地方,也是一个绝不允许区分它们的代价消失的地方。

