纳粹非自愿安乐死计划是在战争时期实施的一种观念；这种观念被重新包装为兼具怜悯与社会必要性的主张——被视为需要依赖他人或构成负担的人，可以在未经其同意的情况下被杀害。本书将其作为一段历史警示，说明减轻痛苦和节约资源的话语如何被用于截然不同的目的，也说明以这类观念为基础建立的机构如何将暴力扩展到远超原有政策的范围。

怜悯与社会负担的观念

十九世纪，安乐死的倡导者质疑医生坚持保存生命的立场，认为药物可以减轻临终过程的痛苦，或帮助加速这一过程。随着时间推移，一些论点不再局限于个人的痛苦或其表达的意愿。倡导者指出，病患、精神疾病患者和临终者给家庭与社会带来的负担，并将帮助他们死亡说成既是出于怜悯，也是对集体福祉的贡献。有些人质疑，为什么不能像对待患病动物那样对待人，即便他们无法表达求死意愿。本书认为，这一转变是该计划具有非自愿性质的关键前兆——可以代替当事人作出决定，判断谁的生命值得保存。

战后匮乏与种族意识形态

本书将这些观念置于第一次世界大战后的德国背景之中，当时经济匮乏、苦难与饥饿并存。人们开始关注照料老人、残障人士和精神疾病患者的成本，其中许多人居住在由教会管理的收容院。与此同时，优生学得到越来越多的国际支持，使这一经济论点增添了种族层面——残障人士及其他依赖他人的群体被描绘成威胁德国种族纯洁性与优越性的存在。资源焦虑与种族意识形态的交汇，使照护从一项义务变成了对社会价值的衡量。

战时政策及其后果

二十世纪四十年代初，纳粹将非自愿杀戮说成战争时期节省金钱和资源的办法，并将这些观念付诸实施。根据本书引用的一些估算，多达二十万人因精神疾病或身体残障而被杀害。这种辩护借用了达尔文主义中“适者生存”的话语，将谋杀重新描述为出于必要的行为。相关计划被叫停后，其管理人员被派往波兰的灭绝营，组织对犹太人及其他群体的大规模杀戮。人员的调动表明，这段历史不只是对一项政策明示目标的记录——为一类受害者建立的运作机制与专业能力，后来被用于范围更广的大规模谋杀计划。

在本书论述中的意义

本书将这段历史与后来的一些案例并置；在这些案例中，杀害患者的医护人员声称，他们这样做是为了结束痛苦。本书指出，一些将目标对准病情严重、年老或缺乏支持的患者的加害者，也提出过类似的辩解。这种比较并不意味着这些案例彼此等同，而是提醒人们注意一种反复出现的危险——有人声称，另一个人的痛苦、依赖处境或被认为缺乏价值，赋予了自己决定对方生死的权力。以纳粹计划的历史为背景，舒适照护与蓄意结束生命之间的区别就不再只是术语问题，而成为关乎同意、权力以及谁有权认定某个生命已不值得保护的问题。