列维纳斯与阿多诺对“非人”的理解

视差之见

埃马纽埃尔·列维纳斯与西奥多·阿多诺的关系,集中于一个他们的伦理学与社会批判共同揭示、但在此处所述的论述中未能充分解决的问题——非人性究竟只是一种应予反对的暴力,还是也构成一种晦暗的界限,使任何关于人的定义成为可能。列维纳斯强调对他者的责任,而阿多诺则揭示了定义人性之主张中隐藏的暴力。两种立场之下都有一个难题——人并非通过实现完全自主或符合某种普遍论述而成为人,但这也不意味着一切被强加的脆弱状态在伦理上都可以接受。

对人性的共同批判

列维纳斯的局限并非仅仅被描述为欧洲中心主义,尽管狭隘的人性论述确实可能悄然将非欧洲人排除在充分承认之外。更深层的遗漏在于非人维度本身——它无法被纳入人与人之间的面对面关系。对他人面容的伦理关注,本身并未说明那种抵抗承认、也无法被纳入人类叙事的他异性。

西奥多·阿多诺更敏锐地看到了占主导地位的人性定义如何通过将整种维度排除为非人而施加暴力。然而,他的论述往往把非人视为异化了的人性,或视为必须与之斗争的野蛮状态。批评并非说阿多诺未能谴责野蛮状态,而是说这种对立仍将非人性置于关于何为人的正面论述之外。

因此,双方面对的是共同但并不相同的难题。列维纳斯的伦理相遇可能遗漏无法进入面对面关系的事物;阿多诺虽承认排斥,却往往把被排斥者理解为应当克服的事物。针对这两种倾向,本文指出了一个不可穿透的非人性根基——一种无法被纳入任何完整人性论述的剩余。这种晦暗并非定义中偶然出现的缺陷,而是任何规范性定义得以形成时所面对的条件。

有限性与启蒙的矛盾

阿多诺对启蒙的论述使这个问题尤为尖锐。他与马克斯·霍克海默将二十世纪的灾难与野蛮视为启蒙计划内在的后果,而非完成后的启蒙可以轻易废除的残余野蛮。然而,回应仍然是借助启蒙本身来反抗这些后果。因此,这一批判计划依赖的正是它所诊断其过度之处的传统。

这一矛盾引出了两种可能。一种是提供能够引导批判的正面规范框架。另一种与雅克·拉康相关,在于通过普遍理想往往掩盖的局限重新界定人性。按照第二种思路,人的存在涉及有限性、被动性与脆弱的暴露,而非无限、自足主体的理想。问题不在于是否应当抛弃启蒙,而在于能否将其局限理解为其意义内在的一部分,而不把它们视为进一步进步便能消除的障碍。

这一区分也避免了将脆弱性与暴力简单等同。外力侵犯或挫败某人意志的情形应当被谴责为非人。但这并不意味着人性因此就等同于意志自主。某种面对压倒性他异性的被动暴露,本身可能构成人的存在。本文认为这一区分难以处理——它坚持反对强制性暴力,同时拒绝以不受伤害的自我决定作为衡量人的价值的尺度。

穆塞尔曼作为极限案例

集中营中的穆塞尔曼使这一问题呈现出最鲜明的形式。这一形象代表着一个被贬至非人状态的人,一种无法被同他人之间熟悉的伦理相遇所同化的他异性。这个例子并非被当作被动性的正面理想,也不是接受造成这种贬抑之暴力的理由。它标示出这样一个时刻——无论以自主意志还是以可辨识的面容为根基,自信的人性定义都无法容纳已经发生之事。

这一极限也关系到伦理反思如何面对灾难。本文质疑这样一种假设——一般性的责任语言必然复现了亲身经历伦理深渊者的思想。按照本文的论述,强调质疑自身存在的权利并接受无条件责任,是那些与灾难保持最小距离、并因这段距离而感到内疚的旁观者所特有的;幸存者并非如此思考和写作。这一对比并非否定伦理责任,而是提醒人们——对责任的哲学描述,或许既揭示了论述者自身的位置,也描述了其对象的经验。

尚未解决的伦理问题

因此,列维纳斯与阿多诺的关系是围绕着一种张力而非既定的综合来组织的。列维纳斯对他者的关注无法涵盖所有形式的他异性;阿多诺对排斥的批判也未能充分阐明,非人性如何能够构成人的存在,同时又不与必须抵制的野蛮状态混为一谈。他们共同挑战完整且自我授权的人类主体,这一点仍至关重要;但仅凭这一挑战,并不足以区分被强加的非人化与本文视为人类存在一部分的脆弱暴露。

由此形成的论述拒绝两种简单结论——人性可以仅凭自主性得到保障,或者任何超出自主性的事物都应被视为具有伦理意义。相反,它将谴责暴力的要求与这样的认识并置起来——人的生命是有限的、暴露于外的,且无法被规范性定义完全涵盖。这些主张之间尚未弥合的裂隙,并非比较中的枝节问题,而正是本文关于人的论述由此开始之处。