欧洲将自身现代化遗产投射为巴尔干的暴力形象

“欧洲将自身现代化遗产投射为巴尔干的暴力形象”指一种对熟悉叙事的颠倒——在那种叙事中，暴力而不宽容的巴尔干半岛被视为欧洲的对立面。该论述认为，这一形象是在该地区受到欧洲现代化影响时形成的，而西方观察者在那里谴责的特征，反映了欧洲自身也参与引入的一段历史。因此，巴尔干半岛不只是外在他者，也是欧洲遭遇自身被否认的遗产的一面屏幕。

从共存到巴尔干形象

该论述将巴尔干半岛作为一种意识形态形象的出现，定位于十九世纪中叶；当时，该地区日益受到欧洲现代化在政治、经济、军事和意识形态方面的影响。这一区分关乎地理区域与附加于其上的意义——该地域本来就存在，但它后来与不宽容、族群暴力以及执着于历史创伤联系在一起，并非自古如此。这一形象是在与现代欧洲的特定历史接触中获得其力量的。

早期记述使“穆斯林统治本质上不宽容”这一假设变得复杂。八世纪的穆斯林思想家阿布·哈尼塔将社群内部意见的差异视为神圣慈悲的迹象。十六世纪，法国博物学家皮埃尔·贝隆观察到，土耳其人并不强迫人们依照土耳其习俗生活。这些例子并不能证明历史上的宽容始终如一或毫无差别；它们所质疑的是，认为该地区后来的名声不过体现了穆斯林永恒不变的特质。

该论述还提及1492年被费迪南德与伊莎贝拉驱逐出西班牙的犹太人所受到的接纳。许多人在穆斯林国家找到庇护，并获准奉行自己的宗教。犹太人由此出现在土耳其各大城市，这使一些西方旅行者感到不安。这种反应颠倒了后来宣称的道德优越性——宗教多元性在现代欧洲被赞颂为多元文化宽容的证据，而在更早时期，它却曾被一些西方观察者视为穆斯林衰败的标志。

伊斯坦布尔与判断的颠倒

N.比萨尼1788年从伊斯坦布尔发回的报告，为这种对照提供了具体场景。据报告，一名习惯于伦敦和本雅明研究历史哲学手稿的巴黎所表现出的不宽容的访客，或许会惊讶地发现一座教堂位于清真寺与犹太会堂之间，或不同宗教信仰的人们和睦交谈。然而，比萨尼并未将这种共存视为政府宽厚或民众宽容的证据，而是把它解释为伊斯兰教的衰退。这一细节揭示了评判文化的标准并不稳定——一种后来被用作欧洲优越性证据的实践，当它出现在穆斯林统治之下时，曾经可以被斥为衰败。

名为“圣母之星”的法国特拉普派修道院的遭遇，将这种对照扩展到观察者的报告之外。该修道院的修士在拿破仑政权时期被逐出法国，最初在纳粹主义与反犹主义讨论中的德国找到避难所。1868年被逐出德国后，他们没有得到任何基督教国家的接纳。随后，他们请求并获得苏丹许可，在当今波斯尼亚的塞尔维亚人地区、巴尼亚卢卡附近购置土地；修道院在那里持续兴盛，直到修士卷入基督徒之间的冲突。在这一论述中，一个基督教社群在欧洲一个由穆斯林主导的地区寻得庇护，使“宽容的基督教欧洲”与“不宽容的巴尔干他者”之间的传统划分尤其难以成立。

现代化与欧洲不愿承认的历史

该论证并未把巴尔干半岛后来的暴力说成虚构。它转而追问“巴尔干”一词所指的那些特征从何而来，并回答说，它们来自西欧自身。通过黑格尔所说的反思性规定，西欧人遭遇到一份由他们引入、继而又加以否认的遗产。该地区看似是欧洲的对立面，却以强化的形式展现了欧洲自身历史的某些要素。

该论述通过区分传统主义穆斯林政治力量与力图把土耳其改造为欧洲民族国家的军事现代化派，来支持这一主张。它将二十世纪的亚美尼亚种族灭绝和对库尔德人的压迫，归因于这些现代化派，而非传统主义力量。这一区分对整体论证至关重要——当与该地区相关联的暴力也是以现代化和欧洲民族国家模式之名实施时，就不能简单地将其解释为前现代穆斯林秩序的延续。

姆拉登·多拉尔关于弗洛伊德提及巴尔干地区的观察，为论述提供了最后的表述——欧洲无意识的结构如同巴尔干半岛。这一类比使该地区的他异性成为一种认同形式。欧洲视为外来、并在巴尔干半岛谴责的东西，在欧洲内部同样是陌生之物，是欧洲自身历史遗产中遭到压抑的部分。因此，两者的关系并非现代而宽容的欧洲与落后而暴力的地区之间的简单对立；这是一种反思性关系，欧洲将自身矛盾投射到外部，并在那里遭遇这些矛盾。