拉康与巴迪欧的哲学关系

雅克·拉康与阿兰·巴迪欧通过一场关于行动、否定性与不可命名者的争论联系起来——行动是否必须先清除既有承诺，抑或可以通过对积极解放真理的忠诚来理解。两者的对比乍看十分鲜明，但本文指出，若将每一种否定性都视为相同，这种对比便会产生误导。更为关键的区别在于不可命名者的位置——它究竟处于真理过程之外，作为抵抗性的界限，还是处于创立新命名领域的行动之内。

反对意见及其利害关系

布鲁诺·布斯特尔斯在一篇未发表、题为《没有齐泽克的巴迪欧》的文章中提出异议——若将行动优先理解为激进的、自我关联的否定性，就会预先贬低任何建立新秩序或忠于某一政治事业的积极计划。从这一视角看，如果最激进的行动是一种纯粹否定性的姿态，它先于所有候选事业并将它们一概削弱，那么便很难解释精神分析政治能够保留或维系什么。新的真理将没有真正的机会铭刻下来——否定性早已把一切抹去。

这一异议指出了这场分歧所涉及的真实政治利害。如果行动首先被界定为破坏或中断，那么对集体计划的忠诚似乎便成了次要之事，甚至是不可能之事。因此，布斯特尔斯把巴迪欧对解放性承诺的论述视为拉康强调否定性的替代方案——在巴迪欧看来，与死亡驱力相关的现象发生在积极计划失败、遭到背叛或耗尽之后，而非将否定性确立为行动的第一原则。

为何这种对立并不对称

本文质疑布斯特尔斯如此轻易地将拉康与巴迪欧划归对立阵营。它区分了自我关联的否定性与被理解为伦理及实践失败的否定性，例如对解放计划的背叛。将两者视为等同，便使布斯特尔斯得以把拉康所谓悲剧性失败的首要地位与巴迪欧所主张的积极真理的首要地位相对立；但由此形成的对峙并不能证明哪种理论为真。对拉康的批评有陷入同义反复的风险——拉康不是巴迪欧。

这一差异之所以重要，是因为行动的否定性不必意味着它只是某个良好计划失败后的余波。强调积极真理本身，也不能解决该真理无法吸纳什么的问题。因此，分析从否定政治与肯定政治之间的简单对立，转向各自理论如何安置不可命名者——每种论述都必须面对这一界限，却以不同方式定位它。

不可命名者与命名行动

依照本文对巴迪欧理论框架的描述，不可命名的实在界是真理过程外部的一种不可测度的背景。它发挥着抵抗性未知项的作用，真理过程永远无法彻底迫使它接受自身的术语。由此，巴迪欧保留了一个逃逸于象征化之外的剩余，但理性与不可命名者之间仍是外在对立的关系——不可命名者标示出从理性之外抵达理性的界限。

相较之下，对拉康而言，不可命名者绝对内在于行动。它并非仅仅是与理性真理相对的晦暗背景，而是行动本身超出理解行动时所用名称的过剩。因此，差异不在于是否有剩余逃逸于彻底象征化之外，因为两种论述都保留了这样的剩余；差异在于，这一剩余是仍处于理性行动之外，还是属于创立意义本身的行动。拉康的论述使理性核心中的疯狂时刻成为可能，而不是把一切晦暗都安置在理性过程的另一边。

谢林的贡献

谢林关于原初决断的论述，为自由、必然性与命名之间这种内在关系提供了一种哲学模型。沿着康德的思路，他描述了一种无意识的、非时间性的行为，主体借此选择一种永恒性格。在有意识的时间性生活中，这一选择被体验为不可避免的必然性，仿佛它表达了主体一向如此的方式。因此，这一决断既不是在普通时刻作出的自由选择，也不只是从外部强加的必然性——它是一种深渊式行动，其效应后来作为必然性被体验。

这一原初决断也阐明了为何拉康的行动理论不能被还原为预先存在的驱力循环。自由的深渊式行动打破了这一循环运动。不可命名的无意识不只是逻各斯未能掌控之物；在其最激进的意义上，它正是命名行动本身，是逻各斯由此开始的奠基姿态。因此，行动开辟了能够为它命名并加以阐释的领域，同时仍然超出后来附着于它的每一个名称。在这一论述中，奠基行为的偶然性与疯狂并不会在意义确立后消失；它们仍存于意义生成行动的核心。

拉康关于社会变迁的更广泛论述

关于四种话语的讨论，将拉康理论从行动的结构延伸至现代社会生活的组织方式。大学话语被描述为现代性的霸权话语，它有两种存在形式——生命政治支配与资本主义矩阵。前者涵盖官僚极权主义、技术统治、工具理性、生命政治以及受管理的世界等诊断；后者则通过剩余价值的生产与重新占有，以及持续不断的自我革命来再生产自身。

这两种形式被视为削弱主人话语的两种方式。对主人话语效力的怀疑，可以由专家直接统治来回应，其权威建立在知识之上；或者，持续不断的质疑本身也可以被吸纳进社会再生产。资本主义将过剩与自我革命纳入日常运作，因此，永久革命不再必然意味着与体制决裂。与这些安排相对，分析家话语则与革命性解放的出现相关联。这一社会纽带论述并未抹去与巴迪欧的分歧，却说明两者的关系不只是对否定行动与积极事业的抽象对照——行动的意义也取决于社会秩序如何组织知识与权威，以及如何吸纳扰动。

关于欲望之因客体的相关讨论，指出了一种机制，借此享乐要求可能与权威结合。当欲望之因客体占据主人能指的位置时，能指一与小客体a之间便形成短路；打破这一恶性循环，需要将二者分开。本文援引雅克-阿兰·米勒关于分析家话语与当代文明话语同一的说法，并将其解读为当代社会纽带具有倒错性的表征。这进一步凸显了拉康与巴迪欧讨论中共同的核心关切——解放性行动不能只依据宣告它时所使用的积极语言来理解，因为为某种要求命名的结构也可能将其捕获并再生产。