卡尔·马克思—迈克尔·哈特与安东尼奥·奈格里：资本主义潜能与革命

卡尔·马克思与迈克尔·哈特、安东尼奥·奈格里的关系，围绕着一个共同的押注和一项影响深远的分歧展开——资本主义自身的发展是否为超越资本主义准备了手段，抑或阻碍其生产力量的对抗，也是维系这种力量的条件。哈特与奈格里将马克思关于革命可能性的论述，改写为适用于以非物质劳动和共同体为组织基础的经济的论述；本书则认为，他们对这一转变的信心继承了马克思主义对历史进步的信念，同时重复了对资本主义内在障碍的误解。

马克思的思想遗产与潜能问题

哈特与奈格里从一个他们归于马克思的命题出发——高度组织化的企业资本主义，已经是资本主义内部的一种社会主义。随着所有权日益流于名义，缺席的所有者对生产也越来越无关紧要，这个体系看起来仿佛预先包含了自身逆转的条件。于是，政治任务似乎只需进行形式上的转换——移除名义上的首脑，便可将一个已经社会化的生产过程交由集体使用。

他们的论述也修订了马克思论证的历史背景。他们认为，马克思的“总体智力”概念仍与集中计划联系在一起，因为他写作时正值机械化组织的工业劳动盛行。在他们看来，非物质劳动的兴起使另一种逆转在客观上成为可能。本书的批评并非认为马克思对资本主义的分析对他们毫无用处，而是指出他们延续了马克思关于发展的信心——资本主义创造出种种能力，似乎指向一种新的社会秩序，但资本主义现存的形式又妨碍这些能力得到充分实现。

非物质劳动、共同体与民主

哈特与奈格里将非物质劳动描述为涵盖智力或符号性工作，例如生产观念、代码、文本和程序；也涵盖情感性工作，即处理人们身体与情感生活的工作，如医生、保姆和空乘人员的工作。他们称这种劳动具有支配性，并非因为它在数量上占据主导，而是因为它为更广泛的经济赋予了自身特有的结构，正如在马克思对十九世纪资本主义的论述中，大规模工业所起的作用。

在他们看来，这种劳动生产的不仅是商品和服务，还包括合作、交流、生活方式和社会关系。这些共享的能力构成共同体——知识与合作关系无法被充分圈占为私有财产。由于非物质生产直接将社会关系本身作为产物，其合作已经包含在劳动过程中。因此，哈特与奈格里认为，生产者管理生产的能力日益增强，无须依靠所有者，而所有者的作用也逐渐变得多余。

他们将民主称为解放运动的共同分母，并把绝对民主——所有人共同自治——呈现为应对持续冲突与战争的答案。在这一论述中，诸众在资本主义内部的出现，使一种此前受主权国家权力限制的民主首次成为可能。因此，这种论述与马克思的关联不只是两者都重视集体生产——哈特与奈格里将一种新的政治可能性，定位于资本主义自身如今所产生的社会合作之中。

产生自身限制之物的障碍

本书质疑，哈特与奈格里所说的自治诸众，究竟是与资本主义决裂，还是资本主义自身不受限制地进行自我革命的幻想。资本主义确实不断生成集体能力，却又将其限制在资本主义形式之内。关键问题在于——对剩余价值的占有，究竟只是施加于生产性合作之上的外部限制，还是组织并推动这种合作的形式条件。

这一挑战也延伸到马克思对资本主义动力的论述。马克思认识到生产力的惊人扩张，也认识到资本主义不断变革其物质条件的方式；他同样认识到，资本自身的对抗反复将这种发展转变为逃离危机的过程。本书认为，尽管如此，他仍推断，共产主义可以通过摆脱资本主义的阻碍，保留并提升这种自我扩张的生产力。这一推断忽视了一种可能性——这种阻碍同时也是可能性的条件；废除它也许不会释放同一种生产潜能，反而会消散那种看似受到它阻碍的潜能。当哈特与奈格里认为共同体可以从旧社会形式中解放出来时，他们对资本主义生产势头的期待便重复了这一问题，因为他们将资本主义的生产势头视为可以与组织它的对抗分离之物。

这场分歧通过视差逻辑来阐释——彼此对立的维度可以相互牵连，却不能直接互译。政治斗争不能只是经济利益的映照，经济生产也不能被化约为政治的次要表现。同样，资本主义内部的矛盾不必通过移除其中一方、保留另一方来解决。本书批评将资本主义合作直接过渡为绝对民主的简单论述，其依据正是拒绝将矛盾视为一种偶然障碍，仿佛除此之外潜能本身完好无损。

商品形式与马克思更复杂的方法

本书对马克思的解读，也拒绝将他的方法简化为欺骗性交换与真实生产之间的简单对立。本书将马克思的价值分析描述为一种视差论述——价值必须通过生产与流通来理解，而不能宣称一个领域是真实的、另一个领域只是幻象。本书认为，后来的马克思主义路径往往失去了这一视角，它们将生产提升为真理所在之处，并把交换和消费视为遮蔽真理的干扰。

马克思对商品的分析提出的问题则是——劳动为何采取价值形式，劳动时间为何采取价值量的形式。一张木桌仍是普通的有用物品，但作为商品，它会相对于其他商品呈现一种社会形式；它的价值并非简单地作为自然属性蕴藏在木材之中。本书强调，这种形式至关重要，并非一种表面伪装，可以将其剥去以寻找底下更实质的真理。这一强调使任何将马克思直接视为生产力理论家的做法变得复杂，因为在这种做法中，生产力仿佛正等待着被释放——生产借以变得可理解的社会形式本身就是问题的一部分，而不是覆盖在完好无损的生产核心之上的可移除外壳。

革命与结果必然实现的危险

本书对十月革命的论述，为将革命潜能视为必然带来解放的承诺，提供了更广泛的历史警示。借鉴谢拉·菲茨帕特里克的观点，本书区分了1917年至1921年的紧急状态与新经济政策时期苏维埃国家权力的巩固。在这一论述中，社会的激进转型随着1928年开始的集体化和快速工业化而到来——农民作为个体所有者阶级遭到消灭，旧知识界则被取代。一个人在1924年重返莫斯科，或许仍认得那里的商店、办公室、剧院和许多领导人；到了1934年，社会生活的面貌已发生如此深刻的变化，以至于这座城市再也无法以同样的方式被认出来。

菲茨帕特里克将革命进程的终结置于1937年——那一年，清洗戛然而止，党内官僚体系稳定下来，成为一个新阶级。本书还援引艾萨克·多伊彻的论述，将强制集体化和工业化解释为一种向内转向——革命局限于苏联之内，内部转型取代了革命向国外扩展，消灭富农则取代了在其他地方推翻资产阶级统治。本书坚持将十月革命的解放潜能与其斯大林主义结局的历史必然性一并考量，既拒绝认为斯大林主义只是偶然的偏离，也拒绝声称共产主义计划从根本上就是极权主义的。这段历史并非直接论述哈特与奈格里的立场；它通过说明为何不能将革命潜能与其历史实现所采取的形式视为彼此独立的事项，深化了本文的核心问题。