阿兰·巴迪欧与卡尔·马克思

阿兰·巴迪欧与卡尔·马克思有共同的革命抱负，但双方对政治经济学的地位看法不同。斯拉沃热·齐泽克认为，这不仅仅是侧重点不同——马克思的分析将经济关系视为政治对抗发生的场域，而巴迪欧的政治则有可能把解放行动与这一领域割裂开来。因此，两者关系的关键在于范围问题——政治事件能否在不直面组织社会生活的经济形式的情况下得到理解并维持？

共同的革命遗产

本书承认，在巴迪欧的论述中，马克思主义与共产主义之间存在紧密联系。正如布鲁诺·博斯特尔斯所阐述的那样，二者在悖论式的反抗史中相互依存——没有共产主义的马克思主义是空洞的，没有马克思主义的共产主义则是盲目的。然而，齐泽克指出，这种肯定并未弥合实质性的分歧。马克思理论的核心是对政治经济学的批判，而齐泽克认为，这一批判在巴迪欧的著作中基本缺席。巴迪欧转而强调一系列革命爆发，从雅各宾派，经巴黎公社和十月革命，直至毛泽东主义；他尤其关注以1917年十月革命告终的政治序列。

这种取舍塑造了巴迪欧与马克思的关系。在齐泽克看来，巴迪欧追随西尔万·拉扎吕斯，将革命序列视为比布尔什维克夺权后建设新国家的后续努力更有吸引力的事物。这一区分使反抗的事件力量不至于被国家行政管理吸收，但也让社会的经济组织处于边缘。分歧并非简单地发生在革命与改革之间，而是关乎重新组织物质生活的工作究竟属于解放本身，还是应被排除在严格意义上的政治事件之外。

马克思、价值与经济形式的重要性

齐泽克对马克思的阐述，说明了巴迪欧相对忽视政治经济学所遗漏的内容。齐泽克借鉴柄谷行人的观点，将马克思对价值的处理描述为一种视差，而非在相互竞争的解释之间作出选择。大卫·李嘉图的古典政治经济学把价值定位于劳动，并将货币视为商品内在价值的符号。与之相对，贝利所代表的关系论否认价值具有内在实体——商品的价值取决于它与其他商品的关系。按照齐泽克的阐述，马克思的推进之处在于把这两种观点各自割裂的内容结合起来。价值必须同时从生产与流通两方面加以考察；任何一方单独来看都无法构成完整解释。

这一视角也改变了对货币的理解。重商主义观点把货币视为一种特殊物品；李嘉图式观点拒绝这种拜物观念，却有可能把价值自然化为商品的内在属性；新古典主义论述则把价格视为由供需关系塑造的关系。相较之下，马克思的形式分析关注一个物体在社会中所占据的位置。黄金并非天然就是货币——它之所以发挥货币作用，是因为它占据了一般等价物的位置。这里的区别在于，物体的物质属性与它在社会体系中获得的结构性作用并不相同。

同一方法也构成马克思对商品拜物教的分析。一张木桌仍是普通的实用物品，但作为商品，它进入一系列关系网络，仿佛因此具有一种奇异的独立性，几乎超越日常经验。其神秘性并非单纯源于它的用途，也不是源于制造它的体力劳动；它源于这样一种社会形式——人们的劳动通过商品及其关系得到表现。对齐泽克而言，这正是马克思的核心转向并非单纯穿透表象、揭示生产才是交换之下隐藏的真相的原因。相反，马克思回到形式本身，说明为何这种形式对于底层关系的运作至关重要。

这一对比关系到齐泽克对后来的马克思主义的批评。他认为，社会民主主义和共产主义版本往往把生产提升为真实基础，并把交换与消费斥为幻象。于是，即使是复杂的商品拜物教批判，也可能把革命运动缺失归因于消费诱惑或意识形态操纵，从而把注意力转向文化批判。马克思的视差方法抵制这种片面性——商品流通不能被简单地当作遮蔽现实的面纱而抛弃，因为社会关系借以显现的形式本身就是现实的一部分。

平等、剥削与政治自主性

马克思的分析也为以平等作为独立原则的政治设定了界限。齐泽克指出，资本主义已经在市场相遇的各方之间建立了形式平等。工人与资本家可以进行法律上和形式上平等的交换；原则上，工人获得其出售的劳动力的价值。按照这一论述，剥削并不依赖一种可以通过使交易更加公平来纠正的不平等交换。剥削能够与平等并存，并通过经济体系自身的运作产生。

这使巴迪欧将平等强调为政治公理的做法变得复杂。如果平等仍停留在抽象形式上，它便可以与物质不平等共存。反过来，试图通过同等工资或同等服务等措施直接强加平等，也可能以纠正不利处境之名，产生新的形式差异。齐泽克的意思并非应当放弃平等主义政治，而是说，如果它把平等视为充分答案，却不考察再生产不平等的社会关系，其局限就会显现出来。

关于革命恐怖的讨论也呈现出同样的张力。齐泽克质疑这样一种观点——政治恐怖只是把工具理性和技术控制从自然领域扩展到社会领域所导致的结果。他提出相反的可能性——当生产被否认其相对自主性，并被置于无所不包的政治逻辑之下时，恐怖就可能产生。在这一解读中，无视商品供给与物质生活组织的政治行动，或许会宣称自由，却对自由的经济条件避而不察。齐泽克认为，这正是巴迪欧将政治与经济分离的做法有可能偏离马克思坚持的观点之处——政治自由必须结合那些通常被视为非政治性的社会关系来理解。

革命、斯大林主义与历史后果

革命史也检验着马克思与巴迪欧之间的关系。齐泽克既反对斯大林主义只是十月革命意外偏离的看法，也反对共产主义计划从根本上就是极权主义的主张。按照他的表述，任务在于承认十月革命的解放潜能，同时直面其斯大林主义结局在历史上的必然性。这一表述拒绝把革命承诺与后来的制度暴力截然分开。

关于集体化和快速工业化的历史论述进一步强化了这一观点。谢拉·菲茨帕特里克的解释将这些转变置于十月革命的动态之中，并把真正意义上的革命序列的终结定在1937年；在这一年，清洗被中止，党的官僚名册阶层稳定下来，形成一个新阶级。齐泽克强调，决定性的社会转型并未在此前那些革命岁月里均匀发生。1917年至1921年间，社会仍处于紧急状态；新经济政策巩固了苏维埃政权，却让社会的大部分肌理保持原样。相比之下，始于1928年的运动旨在直接改变这种肌理——农民作为个体所有者阶级遭到消灭，旧知识分子则被新知识分子取代。按照齐泽克引用菲茨帕特里克所作的比较，1924年离开莫斯科后再度归来的人，到1934年将认不出这座城市。

艾萨克·多伊彻的论述帮助齐泽克描述这一内转背后的机制。革命无法扩展到苏联以外，其动力于是转向内部，强制工业化和集体化也就成了革命向国外扩展的替代品。在这一论述中，消灭俄罗斯富农阶级，发挥了在其他地方推翻资产阶级统治的替代作用。这段历史表明，政治孤立的后果难以与革命计划本身分开——未能实现的国际扩张所积聚的能量，被重新导向对苏联社会的暴力重组。

尚未解决的经济僵局

齐泽克最后批评说，巴迪欧承认革命党夺取并拆毁国家的计划已经耗尽，却没有赋予经济领域类似的事件潜能。按照齐泽克对巴迪欧框架的阐述，由于这一领域属于存在秩序而非潜在的事件场所，剩下的选择便是一种据称纯粹的政治组织——它在国家之外运作，主要依靠动员性的宣言。齐泽克认为，这构成了一种僵局，而非已经完成的马克思主义替代方案。

要超越这一僵局，所提出的路径是恢复经济领域的地位，使之成为可能的真理场所与政治事件场所。这一主张源于本书对马克思视差的论述——政治斗争与经济关系彼此指向，却无法直接相互化约。阶级斗争铭刻在经济关系之中，但不能被还原为经济利益的映照；反过来，经济生产也不能被斥为先前政治行动留下的沉淀。因此，巴迪欧与马克思仍因革命解放这一问题而彼此相连；而在齐泽克看来，马克思对政治经济学的批判正标示出巴迪欧的论述必须扩展之处。