苏联1936年堕胎禁令

西蒙娜·德·波伏瓦将苏联1936年法律堕胎禁令视为一项证据，说明经济转型和女性的形式平等并不能保证她们掌控生育。国家撤销堕胎权利，暴露出她论述中的一个核心矛盾——不能仅仅把女性视为劳动者，因为生育生活、性关系和个人自由仍然无法化约为经济政策。

背景——工作、生育与自由

波伏瓦承认一种唯物主义观点，即女性的从属地位与经济安排相关联。当技术改变女性能够从事的工作，并且社会支持减轻妊娠和育儿的负担时，生理差异未必决定她们的经济地位。但这种可能性取决于具体条件——在没有帮助的情况下被迫反复妊娠，可能使母职责任变得不堪重负；而获得支持并能掌控生育，则可能使这些责任与工作并存。

这一区别有助于解释苏联堕胎禁令为何在她的论述中意义重大。波伏瓦反对这样一种看法——只要让女性参与生产，或只在理论上废除家庭，女性解放就能得到保障。生育能力对社会生活和个人生活都具有重要影响；忽视女性个人处境的政策，可能在另一种政治制度之下延续她们的从属地位。

禁令作为生育自主权的逆转

在1936年以前，苏维埃社会主义共和国联盟曾有一段时期正式承认堕胎。波伏瓦将禁止堕胎置于更广泛的讨论中，探讨国家与个人如何开始掌控生育，以及这种掌控权的获得如何仍不平等。该禁令表明，生育自由并非现代化不可逆转的结果，也不是社会主义秩序永久提供的保障。

她的论点是，母职不能被直接强迫，但可以被变成实际上无法避免的处境。当堕胎和避孕受到限制，或婚姻与家庭责任缩窄女性的选择时，她们便会受到压力，不得不接受生育角色。因此，苏联禁令体现了公共权力如何限制私人自由，即使它声称自身以集体目标为组织原则。

经济解释的局限

波伏瓦反对将女性处境化约为她们从事生产劳动的能力。女性的生育角色不能被简单视为另一种工作或服务；废除家庭也未必会终结男性的支配。她以斯巴达和纳粹统治为例，说明直接依附国家本身并不能阻止女性继续受男性压迫。

苏联案例也使这样的主张更为复杂——仅凭机器或工业就业就能消除性别等级。波伏瓦认为，男女之间的性关系，以及女性与孩子之间的纽带，都具有无法化约为经济范畴的意义。因此，关注正义的政治必须将女性视为拥有个人自由的主体，而不能只把她们看作劳动单位或人口政策的工具。

对女性日常生活的影响

该禁令是波伏瓦所指出的一系列限制女性实际选择的条件之一。她指出，堕胎遭到禁止时，女性可能会因采用不受监管的方法而危及健康，也可能面对自己无法掌控的妊娠。与此同时，育儿和家务几乎仍完全由女性承担；她观察到，在法国，反女权主义习俗可能使男性认为参与家务有失体面。这些例子阐明了她所区分的形式权利与实际塑造自身生活的能力。

她的论述还将生育限制与时间和机会的不平等联系起来。在她对法国农村女性的描述中，女性可能既要从事田间劳动，又要应对妊娠、育儿和持续不断的家务管理。她黎明即起，喂养牲畜并准备饭食，随后往返于照护工作和农业劳动之间，晚上则用来缝补和清洁。这一比较揭示了抽象地呼吁女性就业可能掩盖的事实——当家务劳动和生育劳动仍被不平等地分配时，有偿工作或生产劳动并不能确保独立。

意义

对波伏瓦而言，苏联堕胎禁令并非一项孤立的法律细节，而是检验任何解放承诺的标准。国家可以促进女性就业，同时限制她们掌控生育；形式平等可以与物质依赖和被强加的家务责任并存。自由所需的不只是经济地位的改变，还包括具体的可能性，使女性能够主导自己的生活，而不被局限于预定的生育命运。