胡塞尔

在萨特对意识与自由的分析中，胡塞尔既是一个关键的出发点，也是一个修正对象。萨特借助胡塞尔的现象学描述意识的结构，但拒绝从我思推导本质的做法，并质疑那种仍受瞬间模型束缚的意识理论。由此形成的论证认为，特定存在与时间性的自由优先于固定本质。

我思与特定存在

萨特将胡塞尔要求我思揭示本质真理的主张，与意识先于本质而存在的存在主义主张相对照。在萨特看来，笛卡尔把握到简单本性之间的联系，而胡塞尔则把握了意识的本质结构。萨特认为，两人都向我思索求了它所无法提供的东西——我思所发现的不是普遍本性，而是在事实上必然存在的事实。它确立了一个偶然事实——某种特定意识存在，并且无法逃避体验自身的自由。

这种分歧并不意味着胡塞尔与萨特的方法无关。我思仍然是通达意识的入口，使意识作为一种特定经验而非抽象本性呈现；后者被认为是彼此分离的个体所共有的。萨特反对的是把这种经验转化为本质。在萨特看来，自由不是附加在预先存在的人性上的属性；它是一个人通过行动不断创造并重塑自身存在的方式。

反思与自愿行动

萨特还借用胡塞尔的术语，区分自愿行动与未经反思的自发性。在未经反思的行动中，原因贯穿行动计划而存在，却不会成为意识的对象；动机是以非设定的方式被体验，而不是作为一个独立事物加以审视。相较之下，自愿行动包含反思——意识通过被反思的意识，将动机把握为准对象。

沿用胡塞尔的表述，萨特将反思描述为把原因置于括号之中，使其悬而未决。这种反思距离可能造成一种表象，仿佛思量是在衡量动机，且这些动机不依赖选择者而具有稳定价值。萨特否定这种表象。原因与动机的分量来自计划，而思量发生时，决定性的取向已经开始起作用。因此，意志并非通过中立评估各种选项来创造目的；它宣告一项决定，并且更深层地致力于重新把自身确认为追求该目的的自发计划。

时间、选择与萨特的批判

萨特与胡塞尔最鲜明的分歧涉及时间。他认为，胡塞尔无法摆脱瞬间式的意识观；在这种观念中，各项选择可能显得彼此分离、互不相连。萨特则将原初选择视为在时间中展开，并属于过去、现在与未来的统一体。选择不是一个不会触动先前选择的瞬时决定；它是持续绵延中的一种介入，未来正是通过这种介入使过去变得可理解。

按照这一观点，自由、选择、虚无化与时间化密不可分。选择投射可能性，为已经发生之事赋予意义，并维持一段具体的行动过程，使之朝向尚未实现的目的。由此，萨特对胡塞尔的批判标志着一种更广泛的哲学转向——现象学描述仍不可或缺，但意识必须被理解为具有时间性并不断形成自身，而非在瞬时我思中被把握到的本质。