埃德蒙·胡塞尔

埃德蒙·胡塞尔是萨特意识论述中的核心哲学对话者——胡塞尔的现象学提供了不可或缺的描述，但萨特认为，它依赖瞬间的我思，并以认识作为衡量存在的尺度，最终使它无法说明超越。在探讨自我意识、时间性、知觉和其他心灵时，胡塞尔既是决定性的思想来源，也是萨特看来其方法未能充分阐明所试图澄清的生存关系的思想家。

胡塞尔作为现象学的出发点

萨特将胡塞尔置于笛卡尔与海德格尔之间，认为他们就如何描述意识展开了争论。笛卡尔从怀疑与思维这些功能性活动出发，但萨特认为，他太快从这些活动转向生存论述，并陷入实体谬误。胡塞尔通过坚持功能性描述避免了这一步，但萨特指出，他因此将自己局限于显现本身。我思变成了一个封闭的描述领域，而非通往人类现实总体的出发点。相比之下，海德格尔不经由我思，直接从生存分析出发；萨特对此提出异议，认为一种从一开始就被剥夺了意识的此在，之后无法再找回意识这一维度。

萨特提出的替代方案是回到前反思我思。它不把意识设定为对象，却仍是反思的必要条件。胡塞尔的分析有助于确立一点——反思会改变被反思的体验；被观看这一事实，对某种体验而言并非中性的。萨特认可这一发现的重要性，同时区分反思意识与前反思自我意识。后者在意识将自身转化为明确反思的对象之前，已经存在于意识之中。

这一差别塑造了萨特对信念的论述。对信念的意识并非与信念分离，如同一个冷静的观察者检查某种心理状态；它存在于相信这一行动之中，尽管这一行动受到困扰，无法与自身完全重合。萨特援引胡塞尔对方法论怀疑的分析，以及将现象置于括号内的观念来阐明这一点——与所信之物相分离，属于反思，而非对信念的原初意识。因此，他批评的并非胡塞尔的描述毫无用处，而是反思程序本身无法解释它们所揭示的活生生的统一性。

胡塞尔式意向性与认识的局限

萨特与胡塞尔的分歧，关键在于意向性能够发挥什么作用。萨特承认胡塞尔认识到意识指向某物，但他认为，胡塞尔的哲学资源使意识无法超越自身而趋向存在。萨特关于时间的论述中也反复出现这一问题——如果意识起初是瞬间的，那么无论是指向未来的前摄，还是指向过去的滞留，都无法突破现在。它们仍是在试图抵达一个已经被这种论述封闭起来的现在。萨特认为，胡塞尔的存在观念及其意向性论述，无法充分解释过去如何重返当下意识。

同样的批评也影响了萨特对直观的论述。胡塞尔将直观界定为事物亲自在场于意识。萨特则颠倒了这一表述——自在存在本身不能在场，因为在场是自为存在的一种绽出式样。直观应当被理解为意识临在于事物。这一转变将解释的重心，从一个据称向意识呈现自身的对象，转移到意识临在于存在的关系上。

萨特还反对这样一种观念——知觉是对性质的被动接收，意识随后再将这些性质组合起来。例如，柠檬并非隐藏在可分离特征背后的单纯对象——它的酸味是黄色的，它的黄色是酸的。蛋糕的颜色可以被尝出来，果酱黏滑的凉意则显露出它的甜味；水的性质同样是共同显现的，而非孤立的数据。萨特用这些例子反驳一种胡塞尔式论述——在这种论述中，某种综合必然性无条件地将颜色与形状结合起来。性质揭示出事物的整体，而知觉使自为存在意识到自身与它所领会的存在之间的差异。认识并非吞入或同化一个对象，而是一种既保持距离又相互接近的关系。

时间性与无法超越现在

萨特以过去问题检验胡塞尔的现象学。一种解决方案承认过去事件持续存在——萨特将这一观点与柏格森联系起来；柏格森认为，事件即使不再起作用，仍留存于其发生的时刻。另一种与胡塞尔相关的方案，则以滞留解释延续性，认为滞留将先前的意识保留在其发生的时刻。萨特的异议针对这两种论述都必须跨越的鸿沟——如果我思最初被给予为瞬间的，那么任何被滞留或保留之物，如何才能真正与已经过去的事物相连？

萨特将胡塞尔的前摄描述为徒劳地撞击现在的窗玻璃，并指出滞留也面临同样的障碍。这一意象具体呈现了一种结构性批评——如果某种论述将意识封闭在一个瞬间之内，之后便无法提供真正离开这一瞬间的通道。无论过去被说成仍然存在，如萨特所讨论的某些论述那样，还是被说成已不再存在，只要过去与现在之间的一切桥梁都已被切断，区别就无关紧要。

现在也面临类似的困难。萨特将现在视为自为存在，与作为自在存在的过去相对；他指出，若严谨地尝试从现在中剥除过去和紧邻的未来，便只剩下一个无限小的界限。萨特借助胡塞尔的观察——无限地朝理想界限推进划分，最终将抵达虚无——说明，对现在的分析会重新发现存在与虚无不可分离。但现在并非单纯的瞬间——它是临在于自在存在，是一种内在关系；意识通过这一关系存在于自身之外，靠近它所不是的东西。

萨特对未来的论述进一步凸显了这种对照。未来并非容纳在现在之中的表象内容；如果面向未来的意向本身只是现在的，它就无法解释未来性；而如果意向真正超越现在，它便已经需要一种未来的存在方式。因此，自为存在必须通过可能性走向自身，从而成为它的未来，而不是将未来的图像储存起来。萨特对胡塞尔反复提出的批评是——被视为局限于现在之内的意识，无法解释自身如何触及任一时间界限。

他者——构成、缺席与唯我论

萨特对胡塞尔试图回答唯我论的努力，评价更为审慎。在《笛卡尔式沉思》与《形式逻辑与先验逻辑》的论述中，萨特概述道，他者是世界统一性与丰富性的恒常条件。一张桌子、一棵树或一堵空墙，并不会被体验为仅仅属于一个孤立意识；其客观性包含指向无限多意识的参照系统。因此，他者不仅参与构成世俗对象，也参与构成经验自我；经验自我与其他经验自我一同显现于世界之中。

萨特承认，这比传统理论有所进展。工具性事物从被发现之时起，就指向多个自为存在；他者的意义也并非单纯从经验中得出，或在遇见另一个人后通过类比推导出来。经验是在他者这一概念的指引下得到解释的。然而，萨特认为，胡塞尔的论述仍然与康德过于接近，因为它保留了一个与经验自我相区别的先验主体。于是，核心问题转变为经验之外的先验主体之间的关系；仅仅把他者视为构成世界所必需的一种意义，并不能确立这种关系。

当他者被视为一个自身具有意识的存在时，这一困难便成为决定性问题。萨特坚持认为，我们无法以他者认识自身的方式触及另一个人；这种通达要求意识之间发生内在认同，但这些意识彼此仍然有别。萨特指出，胡塞尔明白，他者在具体经验中以缺席的形式出现，是空洞意向的对象；他者拒绝呈现自身，转身离去。但萨特追问，一种以认识衡量存在的哲学，如何能够对缺席给出完整直观。如果他者仍只是与某种意向相对应的空洞意向对象，那么存留下来的便是意向着的意识及其统一活动，而非世界之外他者的真实存在。

萨特也重新审视自己早期为摆脱唯我论而拒绝胡塞尔超越的自我这一做法。他仍然确信，这一主体并非必要，而且会损害理论；但他得出的结论是，放弃它并不能解决其他心灵是否存在的问题。即便意识是一个没有主体的先验场，要肯定他者，仍然必须在世界之外确立一个相似的场。移除自我并不能解决问题；还必须表明，意识在其存在本身中就受到其他意识的影响。

关于他者的凝视的论述，也从相关角度说明了为何另一个意识会抗拒对象化。当皮埃尔看着某个人时，定在身体上的眼睛可以被描述为世界中的客观事实，但凝视的意义本身并非另一项世俗事实。微笑、承诺和威胁都无法捕捉人们所寻求的自由判断——他者的领会始终超出那些意在激发它的努力。他者同时显现为行为的意义与不可化约的自由，是一种绝不可能被简单占有为对象的临在。

胡塞尔方法论持续的影响

萨特的批评并未抹去胡塞尔的影响。词汇表以胡塞尔的工作广义界定现象学，同时强调，尽管存在重大分歧，萨特仍将自己的研究视为现象学。在此用法中，现象学研究存在如何显现或被揭示；萨特的不同之处，在于他关于存在超现象性的论述，以及他拒绝将意识化约为封闭于自身的显现描述。

若干技术术语保留了胡塞尔的框架，同时萨特也重新阐释了其含义。词汇表将意向对象界定为悬置之后意识经验的客观极，是意向所指的对象及其本质性现象特征；将意向行为界定为朝向外部对象的意向指向活动。本质还原被描述为考察一个对象或一个孤立的主体性实例，视之为其所是的例证，而不肯定其现实存在。与之相对，悬置是将关于世界存在的断言置于括号内，以便独立考察意识；萨特说他无法遵循这一程序，因为他的任务是考察处于世界之中的意识。

继承与抵抗并存，界定了胡塞尔在这本书中的作用。他为意向性、显现、直观、反思和经验构成提供了一套词汇；萨特一再认真对待这些分析，因而得以辨认出它们的假设何时成为限制。持续存在的分歧在于，描述能否停留在意识之内，同时仍解释意识与其所不是之物的真实关系。萨特的回答是，现象学必须从意识出发，但不能止步于意识之内。