苏联革命与男女平等的承诺

第二性

本书主要将苏联革命视为女性解放的一项承诺与考验,而非一连串革命事件的叙述。设想中的社会秩序把平等的教育与就业、生育自主权以及社会共同承担育儿责任结合起来。然而,这项承诺并未解决平等问题——本书坚持认为,经济转型还必须改变道德、社会和文化条件,因为正是这些条件将女性塑造成女人。

革命的承诺

革命被视为一种社会典范——在这样的世界里,女性和男性接受同等教育,在相同条件下工作,并获得同等薪酬。社会习俗将接受性关系自由,性也不再被视为有偿服务。女性应当自谋生计,而非依赖男性;婚姻则应建立在自由承诺之上,且夫妻任何一方都可以结束婚姻。

这项平等设想也以生育自主权为前提。女性将自主选择是否成为母亲,避孕和堕胎也将获得许可;母亲和孩子享有平等权利,社会则支付产假费用,并承担抚养孩子的责任,同时不将孩子从父母身边带走。因此,这一设想不仅把女性的独立与获得有偿工作的机会联系起来,也将其与照护的社会组织方式及妊娠带来的后果联系起来。

物质条件与生育劳动

这一承诺回应了女性的生育角色与生产劳动长期相互对立的历史。本书指出,妊娠所带来的负担取决于社会安排——妊娠次数多、女性又不得不独自抚养孩子时,负担便会变得沉重;如果女性能够决定是否生育,且社会提供支持和育儿照护,负担便可以减轻。问题不只是女性能否工作,还在于由谁承担持续不断的生育劳动和家庭生活劳动。

对法国农村女性的描写展现了这种对照。农妇可能与丈夫共同承担责任、共有财产,但她的劳动涵盖田间劳作、照料牲畜、烹饪、洗涤、缝补、妊娠和育儿。她从黎明时分便开始一天的工作,几乎没有时间顾及自己的健康或休闲。这一例子具体说明,为什么仅有正式的就业机会并不能带来平等——女性可以参与生产,同时仍须在家中承担额外的、几乎无人分担的工作日常。

本书也区分技术上的可能性与社会解放。现代机器可以减轻肌力差异的重要性,社会支持也可以减轻妊娠和育儿的负担。但这些发展并不会自动改变谁掌控资源或谁承担家务劳动。设想中的革命性安排直接处理这些问题;其意义在于将照护和生育选择视为集体问题,而不是分配给女性的私人负担。

经济变革的局限

革命的承诺并未被描述为已经实现的现实。本书指出,女性经济发展所带来的新后果尚未在任何地方实现,无论是苏维埃社会主义共和国联盟、法国还是美国。经济地位的改变被描述为女性发展的根本因素,但要实现平等,还必须随之发生道德、社会和文化变革。在这些变化真正扎根之前,女性仍处于继承而来的期望与不断变化的现实之间。

这一论述也反对把女性解放简化为成为劳动者。女性的生育功能既关系到社会生活,也关系到个人生活,妊娠不能简单地被当作另一份工作或服务。本书还指出,废除家庭或让女性直接隶属于国家,并不一定能使她们获得自由——按照书中的论述,斯巴达和纳粹政权等例子表明,由国家主导的安排仍可能使女性受男性压迫。因此,公正的社会主义伦理必须在追求正义的同时维护自由,不能压制自由,也不能以新的强制安排取代个人自由。

平等作为集体变革

更广泛的存在主义论述说明了革命承诺为何仍不完整。每个人都是自主的自由主体,通过计划和迈向开放未来的行动实现自身的存在。女性拥有同样的能力,但她们被置于一个男性将她们界定为他者、限制她们作为独立主体行动的世界之中。因此,问题不仅在于薪酬或法律权利不平等,也在于社会组织方式把女性的自由导向依赖与重复。

童年塑造是必须改变的机制之一。本书指出,女孩与男孩之间的差距是从婴儿时期起被刻意造成的;在不平等的社会中,即便女孩按男孩的方式抚养,仍会被视为例外。若要真正带来不同的结果,就必须实现集体变革——女孩应当像男孩一样,受到同等要求、获得同等荣誉,经历同等严格的管教与自由,拥有同样的学习和游戏,并被许诺同样的未来;周围的成年人也必须承认男女平等。因此,在本书的论述中,革命持久的意义既在于它提出了共享权利与照护的具体方案,也在于它所带来的更大挑战——平等必须从一开始就建构于生活条件之中,而不能仅仅写入法律或经济政策。