自为存在的事实性
存在与虚无事实性指自为存在与其未曾选择之物之间必然却永远无法完全同化的联系。它是意识采取行动所依凭的偶然根基——过去与身体、在世界中的特定位置,以及与他者共度的一生。自为存在通过自身计划赋予这一根基意义,却无法将它抹去,也无法使它成为自身存在的根基。因此,事实性标示着双重境况——意识要为自己如何塑造处境负责,而它仅仅置身于该处境这一事实,仍然无法得到正当解释,并且是偶然的。
定义与存在的偶然性
自为存在确实存在,却不是作为固定不变的身份实体而存在。它的存在是一桩事件,显现于一个自己没有选择的条件中,并被抛入某种处境。它像墙、树或杯子一样,引出这样的疑问——它为何恰好如此而非别样?然而,与那些事物不同,它通过意识与自身发生关联,并能投向既定条件之外。事实性指自由无法废除的这种偶然性。自为存在作为意识是自身的根基,但无法说明意识为何存在;它的存在在无法怀疑自身存在这一意义上是必然的,在它本来也可能并不存在这一意义上则是无端既定的。
这种张力并非可以通过寻找更深层原因来消解的矛盾。自为存在承担起自身无法压制的偶然性,而这种偶然性又不断阻止它成为自我奠基、完整无缺的身份实体。它无法把事实性把握为自身内部一个独立的事物——它是通过自身存在,以及超越既定条件的努力,来遭遇事实性的。因此产生的“无端存在于此”之感,并非一种自主选择的信念,而是对存在彻底无端性的领会。事实性使我们能够断言自为存在确实存在,尽管它永远无法作为一个完全在场的对象被占有或掌控。
处境、角色与责任
事实性限定了一个人能够开展某项计划的条件,却不规定这些条件意味着什么。一个人可以通过扮演咖啡馆服务员的角色,承担这一角色的职责,但不能仅凭扮演相应角色就成为外交官或水手。因此,社会身份既不是意识径直就是的坚实本质,也不是可以随意自由互换的服装。这个角色具有一种偶然的分量,无法被个人摆脱,即便个人通过行动赋予它意义。
这一差别将处境的既定意义与个人发现自身身处其中的未选定位置区分开来。事实性本身并不会使某人成为工人或资产者;意识也无法选择自己曾出生于这两种境况中的一种,仿佛是在菜单上挑选人生。此处援引柏拉图《理想国》中的灵魂来阐明这一对比——若没有事实性,意识便可以像那些灵魂选择自身境况一样,自由选择自己与世界的种种联系。而在真实存在中,意识诠释的是一个自己没有选择的境况。因此,事实性标示的是自为存在必须与之重新结合,才能成为其所是的存在,而不是由外部强加的完整定义。
同一结构也解释了为何责任并不意味着从无到有地创造自我。意识通过选择自身处境的意义以及在其中的行动方式,使自身成为自身存在的根基;但它并未选择自己的起点,也没有选择自身存在这一事实。因此,自为存在领会到自己要为自身存在完全负责,同时自身存在又完全无法得到正当解释。意识不能逃入消极不作为——拒绝对事物或他者采取行动,本身就是承担某种回应责任的方式。然而,这种责任无法抹去那种未曾选择、又使行动从一开始便成为必要的偶然性。
作为事实性的过去与身体
过去是事实性的一种形态——自为存在必须成为过去,却无法重新经历过去。过去是一种不可动摇的偶然性——动机无法压制或改变它,只能承载并保留它,即便试图逃离它时也不例外。过去并不会机械地决定当下动机的内容。相反,它是动机据以形成自身的既定背景。一个人可能是教授而非外交官或水手,但只能以扮演某种角色的方式承担这一身份,永远无法与之融合为一种完成了的实体。
因此,过去无法重新进入,并不是因为有某种神秘力量,而是因为过去是自在存在,而自为存在作为意识,与自身保持距离。过去是实体,是一个人无法简单地作为那种存在而生活、却又必须成为的存在。因此,熟悉的我思命题被改写为“我思,故我曾在”。这一表述凸显了时间上的不对称——意识能够朝向各种可能性行动,但它的过去仍是必须承载并超越的事实性,而不是可以重新取回、当作当前所有物的东西。
身体同样不是附加在原本完整的心灵之上的偶然对象。它是与出生相关的过去,是一种偶然条件,视角以及在世界中行动的可能性由此产生。出生、过去、偶然性、必然的视角以及行动的事实条件,汇聚于身体之中。即便残障也不只是一个具有单一预定意义的外来事实。一个人通过将其纳入自身计划来生活于其中,使之成为障碍,并选择它如何被构成——无法忍受、令人羞辱、加以隐瞒、公开揭示、成为骄傲的来源,或成为失败的借口。这些回应并不意味着此人选择了残障的发生,而是意味着残障的意义是通过自由而活出的。因此,身体体现了这样一种必然性——选择必须在一个从未被选择的条件下发生。
既定世界中的自由
自由并不处在事实性之外。人不可能不自由,但自由本身无法选择自己存在。自由无法不自由,是它自身的事实性;它无法不存在,则是它的偶然性。因此,既定条件并非仅仅是与自由相对立的障碍——它是自由必须以非其所是的方式成为的存在,自由朝着尚未存在的目的超越这一既定条件。
通过这些目的,自为存在照亮世界,并确立事物之间的关系。一个既定事实并非只作为赤裸的对象呈现于意识面前;它是在计划的映照下,以有利或具有威胁性的事物显现。同一事态之所以可能成为防御或攻击的理由,是因为自由设定了一个目的,事态相对于这一目的才获得那种意义。因此,在切身经验中,处境与动机密不可分——处境是在所选目的的光照下显露的事实性,而目的则赋予既定条件以实践意义。
这种不可分离性并不意味着既定条件不真实。自为存在仍受存在所限,自由也无法逃离自身所诠释的存在。作为视角的身体、作为自为存在曾经所是的本质的过去,以及自为存在必须成为的自在存在,都是对同一根本实在的不同称谓。自由通过使无显现的意识过程从这一实在中抽离,但这种抽离组织了世界得以显现的种种关系。事实性既限制行动领域,也提供条件,使任何事物得以显现为一个处境。
他者、死亡与存在限度
与他者共存加深了事实性,却无法从孤立的自为存在结构中推演出来。他人是作为一种偶然且不可还原的事实遭遇的,并非由意识构成。他们的存在在经验中可以具有必然性的力量,但这是偶然的必然性,如同我思所伴随的事实必然性。这种遭遇保留了他者的事实性,而不是从某种抽象的可能经验条件中推导出它。
这种关系具有相互性,却不会因此成为统一的意识。一个人若要作为另一个人的对象显现,也必须能够反过来成为对象。视处境而定,他者可能以“常人”中一个未加区分的成员显现,可能通过信件和书面叙述而缺席,也可能作为一个具体的人在此在场。每个人所组织的工具世界,以及各自在这些世界中的位置,都会塑造双方看见并对象化对方的方式。任何一方仅仅否认自己就是对方,都不能单独造就对方的存在;双方都必须否认自己是对方。为他存在因此属于一种显现为不可还原偶然性的复数关系,而不属于能够综合为单一视角的总体。
死亡同样属于事实性,而非自为存在的内在结构。此处的论述将死亡与有限性区分开来——有限性是一种本体论结构,而死亡是一种偶然事实。自为存在无法从自身内部等待、实现或投向死亡,仿佛死亡是其有限性的根基。死亡是事实性与为他存在的一种特征,是一种外在限度,它使一个人的存在可能性变成不再由此人自身占有的可能性。出生与死亡在两者都得不到终极正当解释的意义上同样荒诞;死亡的特殊力量在于将一个人的可能性异化,使之归于他者。
事实性的压力也显现在一种恐惧中——事实性可能扩张,直至将自为存在吞没。黏滑物所代表的不是死亡、纯粹自在存在或虚无,而是一种想象中的境况——事实性在不知不觉间发展,自为存在在其中失去自我。这种令人恐惧的理想揭示了事实性不断萦绕的界限——自由能够超越自身的既定存在,却无法消灭既定条件而不同时消灭自身行动所由来的条件。因此,事实性并非自由开始之后遗留下来的可消除残余。它是一种持续存在的偶然性,由自由承担、诠释并延续,却永远无法使之消失。


