以色列
视差之见以色列既被呈现为一个具体的民族国家,也是在有关反犹主义、政治归属和普遍主义的论辩中充满张力的象征。书中追溯犹太人在不同历史情境中如何被描述为过于特殊或过于宇宙opolitan,并指出,当代围绕以色列的争论承袭了这一矛盾,却没有化解它。书中坚持的核心观点是,反对反犹主义与批评以色列政策是相容的义务,而非二选一的立场。
不断变化的界限形象
书中描述了一种变化过程——人们赋予犹太人的政治意义,会随着当时占主导地位的社会统一理想而改变。在早期现代反犹主义中,犹太人因保留独特的生活方式,而非融入世俗公民身份,遭到谴责。后来,在沙文主义帝国主义之下,指责方向发生逆转——犹太人被描绘成世界主义、无根的人,据称威胁着特定民族共同体的边界。在当代超越民族国家、迈向全球化的进程中,早先关于犹太人过于特殊的指控再度出现。作为边界明确的民族国家,以色列被置于阻碍无限统一的位置上。
这一论述将以色列的象征性角色与欧洲更广泛的界限困境联系起来。书中指出,开放与多元文化宽容的计划,仍可能依赖于将某个群体或国家指定为实现完全统一世界的障碍。因此,书中并不把不断变化的犹太人形象视为对犹太生活的稳定描述,而是将其视为一种变化中的政治功能——同一个形象在某个时期可能被指责拒绝同化,在另一个时期又可能被指责消解民族差异。以色列成为这一矛盾的焦点,因为其国家形式使政治特殊性清晰可见。
国家地位、欧洲与1937年的会面
书中对以色列的建立提出了一种刻意令人不安的解读。书中指出,欧洲支持建立犹太国家,也可能是为了将犹太人从欧洲迁走;并追问,从欧洲的角度看,建国是否应被理解为消除犹太人问题这一努力在政治上的延续。书中将此作为对该国历史意义的批判性解读,而非声称犹太人的自决与纳粹目标相同。
一个具体事件为这一论点提供了依据。1937年9月26日,经莱因哈德·海德里希准许,阿道夫·艾希曼与一名助手应哈加纳高级成员费维尔·波尔克斯之邀,离开柏林前往巴勒斯坦访问。德国代表与犹太复国主义代表眼下都希望增加迁往巴勒斯坦的犹太人数量,尽管双方目的不同——德国人希望犹太人离开西欧,而犹太复国主义领导人则希望巴勒斯坦的犹太人口相对于阿拉伯人口有所增长。动乱期间英国实施的限制使原定的巴勒斯坦访问无法成行;几天后,艾希曼与波尔克斯仍在开罗会面,并讨论了协调事宜。书中借这一会面揭示了政治目标截然对立的计划如何在工具性层面汇合,同时将其背后改变人口结构的逻辑描述为一种族群清洗形式。
冲突的相互竞争的解读中的以色列
书中列举了欧洲公共辩论中两种相互对立的以巴冲突解读。一种观点认为,穆斯林仍是欧洲构成性的文化他者,并将对以色列政策的批评视为反犹主义的伪装。因此,倡导和平或声援巴勒斯坦人的立场,便被怀疑是以不同方式重演旧日对犹太人的敌意。另一种观点则将占领约旦河西岸视为欧洲殖民主义的延续,同时批评援引纳粹大屠杀是为这种扩张提供正当性的手段。从这一视角看,评判以色列应采用适用于其他国家的同一套政治与伦理标准。
作者拒绝接受真理处于两种立场之间某个温和中点的观念。相反,书中将这两个极端视为能够相互揭示某些问题的症候。书中承认,当代左翼的一些部分会重现反犹主义推理——它们把以色列在被占领土上的行动等同于纳粹对犹太人的大屠杀,暗示犹太人因此丧失了抗议纳粹大屠杀的权利。书中也指出,呼吁普遍同化的人若更执着地维护自身族裔身份,便构成一种悖论。依照书中的论述,这些张力使同时展开批判成为必要——反对反犹主义不能成为替以色列政策开脱的理由,对该政策的批评也不能成为替反犹主义开脱的理由。
身份、联盟与政治界限
以色列也出现在对美利坚合众国与以色列政治联盟的分析之中。书中将以色列作为典范的族裔国家地位——与传统和边界明确的身份认同相联系——与美利坚合众国的形象相对照;后者代表传统纽带已然消解的社会生活。在这一解读中,以色列是一个小型参照物,较为开放、尚未定型的美国社会秩序围绕它组织起对传统的依附。因此,这一联盟被描述为彼此对立原则的共存,而非两种社会拥有相同政治形式的证据。
书中还指出,某些犹太复国主义论述即便肯定犹太国家地位,也可能重现反犹主义模式。书中提到,在对亚西尔·阿拉法特的描绘中重新使用熟悉的反犹主义视觉刻板印象,以及把以色列描绘成民族认同不可或缺之处所具有的政治吸引力。对此,书中援引犹太人的世界主义传统,并以弗洛伊德对民族主义热情的不信任,以及他对将希律王城墙的一部分变为民族圣物有所保留为例。这里的对比并非犹太身份与身份缺失之间的对比,而是以普遍主义方式和民族主义方式表达这种身份之间的对比。
一则关于性别与政治象征的说明增添了另一重复杂性——以色列军队中有女性服役,被一些阿拉伯公共论述用作谴责以色列的论据;与此同时,女性自杀式袭击者也曾受到公开赞扬。书中将这一并置视为性别被矛盾地用于政治的证据,并指出,女性在巴勒斯坦解放组织中的能见度变化反映了去世俗化进程。综上,这些例子表明,在书中论述里,以色列不只是一个领土场所——它是民族身份、普遍主义、殖民主义批判、反犹主义与政治再现彼此冲突之处。