亚伯拉罕-阿西亚特·安克蒂尔-迪佩龙

安克蒂尔-迪佩龙是十八世纪的学者与旅行家，他的翻译使欧洲读者得以接触亚洲文本与文明，超越熟悉的《圣经》与希腊—拉丁传统。在爱德华·萨义德的论述中，他前往印度的旅程以及对《阿维斯塔》的研究拓展了欧洲的思想地图——东方不再仅仅是一片遥远的地域，而成为一个由语言、著述与历史构成的实体世界。这一开拓也产生了超出安克蒂尔原本目标的影响，挑战了《圣经》作为人类遥远过去史料来源的特权地位。

身份与思想目标

萨义德将安克蒂尔描述为一位古怪的平等主义理论家，试图调和杨森主义、正统天主教与婆罗门教。他前往亚洲，意在证实一个蒙拣选民族在原始历史中的存在，以及《圣经》谱系的真实性。这项探究并未止步于这些界限之内——它带他一路东行，抵达苏拉特；在那里，他接触到阿维斯陀文本，并完成了《阿维斯塔》的翻译。

这段论述强调了旅行家的初衷与其发现所具有的思想广度之间的分歧。安克蒂尔以《圣经》相关问题为出发点，但他发现的材料促成了无法纳入《圣经》框架的比较与历史研究。因此，他的工作属于欧洲学术研究转型的一环——对东方的探究开始超越以《圣经》东方为比较框架的庇护，转而将亚洲文本与文明本身作为研究对象。

旅行与翻译

安克蒂尔的旅程使他与东方的接触既落实于文本，也具有具体实在性。1759年，他在苏拉特完成《阿维斯塔》的翻译；1786年，他在巴黎完成《奥义书》的翻译。合起来看，这些计划通过旅行与翻译，将亚洲思想传统与欧洲学术研究联结起来。萨义德引述雷蒙·施瓦布对安克蒂尔的描述——他并非只是查看与牛津相关的著名阿维斯陀残篇，然后回去继续研究；他查看之后，便前往印度。

这些翻译还产生了安克蒂尔未必曾预料到的影响。施瓦布的论述强调其中的反讽——尽管安克蒂尔与伏尔泰在性情和意识形态上针锋相对，两人却都对东方与《圣经》抱有兴趣。安克蒂尔的发现，部分是为了使《圣经》历史更加可信而进行的研究，却助长了对先前被视为启示而来的《圣经》文本的批评。结果并不只是增加了有关亚洲的信息；它还改变了欧洲读者评判继承而来的宗教与历史权威时所依据的条件。

拓宽的思想视野

萨义德将这些翻译视为开辟了一条通道，连接施瓦布所谓人类天才的两个半球。在安克蒂尔之前，人们寻求世界遥远过去时，主要依赖拉丁、希腊、犹太与阿拉伯作者；《圣经》似乎可能是孤立的史料来源，而其他书写传统的广阔天地大多尚未受到关注。安克蒂尔的工作帮助人们看见了这一狭窄传统之外的书写世界，其中包含拥有自身历史的文明与文学。

这种拓展也延伸到了欧洲教育领域。受文艺复兴希腊—拉丁传统塑造的学校——而这一传统本身有很大一部分曾由伊斯兰传入欧洲——面对着无数往昔文明与无限多种文学的可能性。按照这段论述，欧洲的各个省份不再是历史留下印记的唯一地方。安克蒂尔的翻译意义在于改变了尺度——它们使亚洲文本传统成为更广阔人类历史的证据，而不再只是既有欧洲历史框架中的遥远对象。

从思想开拓到学术分类

萨义德将安克蒂尔视野广阔的工作，与他所讨论的第二个重要的拿破仑入侵埃及前的东方学计划——威廉·琼斯的工作——区分开来。安克蒂尔打开了广阔的视野；与之相对，琼斯进行编纂、分类与比较。这一对照并未抹去琼斯学术研究的重要性，而是阐明了两者所涉及的不同类型的思想工作。安克蒂尔的翻译动摇了继承而来的文献档案的边界，而琼斯的研究则在欧洲学术领域内搜集并整理有关印度的知识。

萨义德将这两个计划置于拿破仑1798年入侵埃及之前，并指出那次入侵对东方主义现代史的影响远为深远。因此，安克蒂尔在这段历史中的意义既具有开创性，也有所限度——他的旅行与翻译帮助赋予亚洲明确的思想与历史维度，但此后东方主义知识的发展也包含着对东方的排序与驯化。在萨义德对安克蒂尔历史地位的论述中，开启一个文本世界与将这个世界转变为欧洲学术研究对象之间的区别至关重要。