身体作为为他存在

身体作为为他存在，指身体在另一意识领域中的存在方式。它不是隐藏在行为之下的解剖学对象，也不是指向某个独立内在心灵的被动符号——它是他人的偶然在场，通过组织起来的处境显现；与之相应，自我也暴露为他者的对象。这个概念使身体存在与视角、行动以及与他人共享的世界不可分离。

身体存在的第二个层面

这套论述首先区分身体作为为他存在与从内部体验的身体。对于自我而言，身体要么是未经主题化的中心，世界中的工具性事物以它为参照；要么是意识存在的偶然性。这两者是互补的存在方式，但都不会使自我的身体成为一种普通工具，可以从外部视点加以审视。身体还具有另一个存在层面——它显现于他人面前，正如他人的身体显现于自我面前。

显现的两个方向在结构上相互对应。从相关的本体论角度看，研究他人的身体如何显现于自我面前，就是研究自我的身体如何显现于他人面前。这一区分并非说一个人真正具有身体，而另一个人只是被观看；每个人都可以把身体体验为世界的中心，也可以在那个世界中遇见一个作为对象的身体。身体作为为他存在指称后一种关系，却不抹去前一种关系。

身体如何显现于事物之间

当他者成为对象时，他者便显现为被对象化的超越性——其自身走向种种可能性的运动，被遭遇并使用他的意识所超越的存在。他者最初并非通过隐藏的内在生活显现，而是通过事物的安排显现。工具及其他工具性对象具有次级指涉，暗示世界中还有一个更深层的中心，也就是那些事物为之组织起来、或从这种安排中获益的人。

这个中心被呈现为工具的组织者或受益者，因此起初显现为众多工具之间的工具使用者。自我也由世界中的事物所指示，并在被如此指示时成为身体。然而，他人的身体是通过对象侧向的、次级的安排被遇见的；自我的身体却无法以同样方式被纳入，成为又一个工具。因此，身体作为为他存在，就是他者作为超越性—工具——一个本身也可被观看的视点，以及一种可以被使用、也可以抵抗使用的工具。

这种差异划出了生活着的身体性与客观功用之间的界限。自我无法从普通的外部视点把自己的身体当作由世界指示的事物来把握。若将身体视为众多工具中的纯粹工具，世界以它为中心的组织便会瓦解。相较之下，他人的身体可以被纳入自我的世界，指示其他对象，进而也指示自我。它的客观功用与逆境性属于它被遭遇的方式，而非对他者自为存在的完整说明。

偶然性、在场与肉身

他人的身体被把握为一种偶然构形——它在这里，尽管也可能在别处；它是这种样子，尽管也可能是另一种样子。周围的对象本可以有不同的排列方式，甚至椅子与身体之间的距离也可能改变。这些变化揭示出同一个根本事实——他者以特定的此在在场于自我的世界中，并通过其“如此存在”显现。

身体特定的面容与感觉器官本身并非必然如此。他者必须作为具有身体者被遇见，却不必具有这张特定面孔或这些特定器官。面容、身体在场，以及与种族、阶级或环境相关的特征，都是偶然形式；他者的存在正是通过这些形式向自我显现。他者将之体验为自身滋味的东西，在自我看来则是肉身——他者在场的纯粹偶然性，而非隐藏在身体背后的另一种实体。

肉身可能被衣服、化妆、头发、胡须或表情遮蔽。然而，长久相识也可能带来某个瞬间，令这些伪装褪去，使人把握到他者在面容或身体其他部位的纯粹偶然在场。这不只是有关外貌的一条知识，而是一种情感上的领会，一种特殊的恶心；在其中，身体不可化约的在场被切身感受到，而非被解释消解。

身体作为行动处境

他人的身体无法与围绕它聚集起来的处境分离。它不是先作为中性的身体出现，随后才在第二步中成为进入预先安排好的场景的行动者。相反，从一开始，他者就作为处境中的身体被给予；身体是他者行动的客观偶然性，也是组织处境时所依据的中心。它的意义在于身体在场与世界安排如何共同出现。

皮埃尔的例子使这种结构具体可见。皮埃尔的身体并非先是一个独立的手，随后才可能伸手拿起玻璃杯。手、玻璃杯与活生生的身体构成一个复合体，其中手的肉身标示着整个行动的偶然性。因此，身体不是一具尸体般的部件集合，再由外在心灵赋予运动。身体各部分是通过具身行动的有意义整体而被遇见的。

同理，知觉通常不会先记录一只抬起的手臂和一具静止的身体，再推断其背后存在某种意图。它所知觉的是皮埃尔正在举手。整个身体的时间组织赋予其各部分运动以秩序和意义。一只手仿佛自行沿着门廊爬行，或一条手臂仿佛不属于任何身体，之所以令人震惊，正是因为这打破了日常的综合，使身体的解体显得异乎寻常。

一张将皮埃尔向前伸出的双手放大呈现的照片，提供了另一种检验。相机记录双手本身的尺寸，却没有记录它们与身体总体性的综合联系，结果令人震惊——肉眼看去，同一双手并没有放大。在处境之中，身体被知觉为生命与行动的综合总体。因此，孤立的测量与生活着的知觉并非以同一种方式揭示身体。

表达、意义与他者的世界

依照这套论述，皮埃尔的身体并非可以与皮埃尔对自我而言的存在分离的东西。成为他者的对象与成为身体，是为他存在的等同本体论样态。身体意义并非指向可见身体之外某种神秘心灵；它们指向世界，也指向自身作为身体现象的存在。所谓心灵生活，可以在身体中遭遇为一种已经成为对象的超越性。

皱眉、脸红、结巴、双手颤抖和目光低垂，并非只是报告某种不可接近的愤怒的外在效果。在相关处境中，它们就是愤怒。单独看一只握紧的拳头并无意义，但这里所说的知觉从来不是单纯知觉一只拳头，而是知觉一个人在某种处境中握紧拳头。若结合过去、种种可能性以及身体组织起来的整体来理解，这个动作就是愤怒，因为它属于世界中的可能行动，例如打人或辱骂。所谓心灵对象，并非在身体结构背后被发现，而是通过这些结构向知觉显现。

这并不意味着他人的身体是无生命的物件。身体是心灵对象，但它是被对象化的超越性，因此对它的知觉不能等同于对惰性物体的知觉。它的意义是公开的，因为它们以身体方式显现并指向一个世界；然而，他者认识自我的能力，并不能简单地从一组器官中读出。这种能力是在原初关系中显露的——在此关系中，自我可以成为他者的对象，自我的世界也可以显现为正朝他者逃逸。

因此，身体作为为他存在将两个容易被割裂的事实结合起来——他人的身体作为偶然的、可使用的、向知觉敞开的存在而被遇见，但它有意义的在场绝不只是外在部件的集合。身体是他者在世界中的行动，也是使处境凝聚起来的中心。在同一次遭遇中，自我间接把握到自己的身体是他者的参照中心。因此，具身既不是封闭在个体内部的私人所有物，也不是供人展示的空洞对象；它是一种关系，在其中，每个人都能作为身体、作为对世界的视角显现于他人面前。