阴茎嫉妒

西蒙娜·德·波伏瓦将阴茎嫉妒作为解释女孩成长及其与男性权威关系的一种精神分析理论加以考察。她的核心限定是，不能把女孩所谓的嫉妒理解为解剖差异直接造成的普遍结果——这一概念只有在一个早已将男性气质塑造成特权象征的社会秩序中才具有意义。

精神分析论述及其局限

在波伏瓦所讨论的儿童性心理论述中，女孩起初依恋母亲，后来认同父亲。大约五岁时，她发现解剖结构存在差异，可能因缺少阴茎而产生阉割情结，想象自己曾被剥夺了阴茎。据称，她随后放弃男性化的抱负，认同母亲，并寻求父亲的关爱。挫折与依恋相互强化——父亲的关爱似乎可以弥补自卑感，而与母亲的竞争则成为女孩情感冲突的一部分。

波伏瓦认为，这种论述借用了男性发展过程中的基本尺度。它假设女孩觉得自己是一个遭到阉割的男孩，然而“遭到阉割”这一说法已经预设了一种比较，其中男性身体被视为完整的标准。她指出，许多女孩并不认为自己失去了阴茎；遗憾并非普遍存在，也不能从单纯接触男性身体这一事实中推导出来。由于女孩是从外部看到这一器官，而不像男孩那样通过自身身体经验感知它，因此看到它未必会产生羞辱感。波伏瓦认为，嫉妒若确实发生，反映的也是一种早已确立的男性气质价值判断，而理论本身必须对此作出解释。

她还质疑厄勒克特拉情结这一概念能否得到明确界定。依波伏瓦之见，女孩所谓的对父亲的欲望，以及父亲的爱抚具有特定生殖器官效应这一说法，普遍而言都缺乏确证。精神分析并未充分按照女性自身的经验描述女性欲望，反而倾向于以男性力比多为类比来解释它。一旦将厄勒克特拉情结理解为弥散的情感状态，而非俄狄浦斯情结明确对应的情结，其解释便依赖于一种弗洛伊德理论并未提供的情感理论。

因此，问题不仅在于女孩欲望什么，也在于何种社会结构使父亲成为至高权威。波伏瓦指出，弗洛伊德承认父权何以取得主导地位尚不确定，却仍将这种主导地位视为进步。如果男性权威已经成为社会秩序中的既成事实，那么单凭力比多便无法解释女孩为何转向父亲。该理论描述了一种受权力塑造的关系，却没有确立这种权力的历史来源。

社会意义与男性特权

阿尔弗雷德·阿德勒提出了另一种解释——女孩的自卑情结并非单纯源自缺少阴茎，而是源自她整体所处的处境。她可能嫉妒阳具，因为阳具象征男孩已经享有的特权。父亲在家庭中的地位、男性在更广泛社会中的优势，以及女孩所受的教养，都印证了男性气质似乎优越；成年后，性关系也可能通过将女性置于男性之下的惯例进一步强化这种等级。所谓的男性抗议——无论表现为努力显得男性化，还是利用女性手段对付男性——回应的都是一种社会秩序，而非孤立的解剖差异。母职或许能以孩子作为阴茎的替代物，但在这一解释中，这种补偿以先接受女性位置及其被认为低人一等为前提。波伏瓦强调，阿德勒和弗洛伊德的解释单独来看都不充分——心理发展不能被简化为脱离社会世界的驱力或动机。

波伏瓦更广泛的论证将这一社会世界置于决定性位置。女性并非人数上的少数群体，但她们受从属地位的形成方式不同于那些围绕独特群体历史、共同领土或集体团结组织起来的压迫形式。女性散居于男性之间，并通过家庭关系、劳动、经济利益和社会条件与父亲及丈夫相联。阶级与种族分野进一步使团结变得复杂——资产阶级女性可能认同资产阶级男性，而不是工人阶级女性；白人女性也可能与白人男性结盟，而非黑人女性。在这一论述中，女性的依赖处境及其在亲密关系中的位置，使集体反抗格外困难。因此，阳具所附着的象征意义属于一种更广泛的结构；在这种结构中，男性权威被塑造成普遍权威，而女性则被置于依附者的位置。

政治与经济背景

与男性特权相连的社会意义也受到经济安排的强化。十九世纪，女性进入有偿劳动领域，为她们要求平等提供了经济基础，但也加剧了抵制——雇主欢迎女性的低工资，男性工人则担心女性会成为廉价竞争者。在法国，1889至1893年的一项调查发现，女性一天同工所得只有男性的一半；1908年，从事收入最高的家庭劳动的女性每小时所得也不超过二十生丁，最低仅为五生丁。波伏瓦认为，只有女性融入工会，才能维护自身利益而不与男性工人相互对立。这些情况表明，社会依赖是由物质条件维系的，并非仅仅源于家庭心理或男性优越性的象征观念。

身体、自由与日常生活条件

波伏瓦对阳具的论述说明了她为何不把解剖差异视为命运。男孩可能既将阴茎体验为自身的一部分，又觉得它与自身有所区别——它作为身体的替身，使他能够想象自己的能动性。然而，阴茎的重要性并不能自行解释。赋予它的意义产生于一个早已将男性气质与至高权力联系起来的世界。女孩没有与之相当的对象，可能使她被引导着把自身当作对象，并被置于他者的位置；但波伏瓦坚持认为，阳具之所以成为特权的象征，是因为这种特权在社会生活的其他领域得以实现。在另一种社会意义安排中，与生育孩子的承诺相关联的玩偶可能变得更加珍贵；在某些母系社会中，女性掌握着那些面具，社群借此赋予其集体身份以具体形式。她的结论是，只有结合历史背景加以阐释，精神分析才能揭示部分经验。

这一背景还包括劳动、时间与可能性的分配。波伏瓦将生育与家务劳动的重复性要求，同那些确立计划并开启未来的活动相对照。她认为，分娩与哺乳是自然功能，本身并非计划；当母职被视为女性的定义性使命、家务被视为与之相配的职业时，女性便被限制在反复进行、无法创造新社会世界的任务之中。有偿劳动可以提供超越这种局限的途径，却无法单独保障独立。妊娠、育儿与家务仍然由女性承担得不成比例，使她们更难兼顾就业与家庭生活。经济不平等，以及女性应通过婚姻寻求保障的期待，进一步使选择复杂化——嫁入特权阶层的可能性，可能诱使女性放弃艰难而不确定的自主追求。

波伏瓦对法国农妇的论述展现了这种对照。已婚女性可能与丈夫共享利益和财产，享有道德声望，有时也能在家庭中行使实际权威，但仍要承担繁重多样的劳动。她照料菜园和牲畜，清理牛棚，撒粪，播种和收割，准备饭菜，洗涤缝补，并照料孩子。她的一天从喂牲畜、为男人准备第一餐开始，接着照料孩子、下田劳作，最后还要做更多家务。她几乎没有时间顾及自己的健康，妊娠期间尤其如此，因此可能过早地被劳累拖垮。男人可以在星期日和集市日去咖啡馆、打牌、打猎或钓鱼，她却常常仍留在农场，得不到闲暇。这个例子清楚表明，受到尊重或拥有家庭影响力，并不能消除不平等劳动分工带来的身体与时间代价。

波伏瓦的存在主义标准，不在于女性在被安排的角色中看起来是否幸福，而在于她们能否通过自己的计划作为自由主体行动。当一个人超越既定处境的能力受到阻碍，并被固定在内在性之中时，这种限制就是压迫；当她认同并接受这种限制时，它便成为道德上的失败。核心冲突存在于女性的自主性与一种社会秩序之间；后者坚持要求女性把自己视为非本质的他者。按照这一论述，阴茎嫉妒不能作为解释女性处境的完整理论——它的意义，如同它所象征的权威一样，取决于限制女性独立性的制度与关系。因此，波伏瓦将注意力从所谓的解剖缺失转向这样的条件——男性特权是在何种条件下被塑造成自然的；以及女性要作为平等主体参与社会生活，需要哪些具体改变。