通过外在对象投射把握自身的异化

异化是个人与共同体通过外在对象和形象来认识自身的过程；他们将自身存在投射于这些对象和形象之中。在这一论述中，财产不只是有用物品的储藏——土地、工具和继承都成为身份的具体体现，使人能够将自己体验为持久且独特的存在，同时又将这种自我认知与占有和继嗣制度联系起来。

从集体身份到个人占有

个人要把财产视为独特身份的表达之前，自我必须先能够被理解为自主且独立的存在。在较早的集体秩序中，人们通过氏族及其共同现实来体验自身，其中包括图腾、玛那和领地。青铜的发现，以及制造和使用工具的劳动，帮助个人将自己体验为创造者，能够克服自然界中的阻力。然而，工具本身并不能解释占有欲——主体必须已经寻求肯定自身存在，并寻求在自身之外的事物中找到自己。

反过来，氏族则在图腾、玛那和自己占据的土地中发现自身存在。随着个人从共同体中分离出来，玛那先是在首领身上个体化，随后又在每个成员身上个体化；人们也开始试图占有土地、工具和作物。个人在这些占有物中迷失自我，同时也从中找到自身的具体形象。因此，财产可能获得与生命本身相当的重要性——它既是个人可以控制的东西，也是个人藉以确认自身存在的外在形式。

土地、后代与延续

定居和农业赋予这种向外投射持久的社会形式。游牧思想以当下为中心，而农业共同体则设想一种扎根于过去、延伸至未来的生命。氏族将自身与历久不变的领地，以及将继承并耕种土地的后代联系起来。氏族的统一不再只是当下的聚集——共同体试图凭借代代相传的财产，在成员离世后继续存续。

这种持久的认同有助于解释氏族、家庭与财产之间的历史联系。为氏族命名的祖先受到敬奉，而后代则体现着共同体的延续。在这种结构中，土地不只是资源，而成为群体确认自身绵延不绝的物质形式；继承则是将这种延续投向未来的手段。

异化与女性的从属地位

异化也说明了为什么这一论述不把私有财产视为女性受压迫的唯一且独立的原因。农业兴起之初，可能赋予女性相当高的声望——在定居社会中，子女极为重要，母职被神圣化，而女性也可能继续属于自己的氏族。在共同体安排中，婚姻未必会产生神秘纽带，也未必会使妻子沦为仆役；氏族共享领地与集体身份。人们相信子女通过祖先或神圣力量进入母亲身体，而子女可能属于母亲的氏族并承袭她的姓氏，这些观念与事实进一步强化了母亲的重要性。

然而，在父权秩序下，财产与父亲在世间的延续联系起来。只有当财产留在被视为父亲延伸的人手中时，它才能在所有者死后继续存在；因此，继承人有义务耕种父系土地并尊奉父亲的灵魂。这一制度不只是转移财物，还安排了继嗣关系，使男性以财产为载体的身份能够通过家族延续。

这一逻辑将女性排除在继承和财产传递之外。如果女性的子女被归入父亲的群体，他们便与母亲的出生群体没有得到承认的联系；婚姻则将她纳入丈夫的家族，并要求她接受丈夫家族的家宅神灵。将她排除在继承之外，被说成是为了防止她把娘家的财富带入丈夫的宗族。结果，早先的模式被颠倒——因为她一无所有，她自己反而被视为男性家产的一部分，先属于父亲，随后属于丈夫。异化由此揭示了人对财产的依附，也揭示了父权继承如何将这种依附转化为女性从属的结构。