贝尔法斯特至德里人民民主组织游行是一场为期四天的民权抗议，反对天主教徒在Northern爱尔兰岛遭受的系统性歧视。游行者出发，试图通过和平的公开行动让排斥现象显现出来；他们在伯恩托利特桥遭到袭击，则鲜明地揭示了这一策略的局限和风险。多洛丝·普赖斯与姐姐玛丽安·普赖斯一同参加了游行；对她而言，这段经历使她决然放弃了仅凭抗议就能带来改变的信念。

背景与目的

1969年1月1日一个寒冷晴朗的早晨，学生抗议者聚集在贝尔法斯特多尼戈尔广场的市政厅外，准备步行约七十英里前往德里。他们挑战的是一种政治和社会秩序——天主教徒常常被排斥在优质工作和住房之外，而政治权力几乎不能提供补救的希望。尽管新教徒在Northern爱尔兰岛占多数，天主教徒在那里属于少数；爱尔兰分治使两个社群都感到脆弱，但游行者当下抗议的对象，是六郡对天主教徒的不平等待遇。

游行者有意识地从美国民权运动汲取灵感。他们研究过1965年由马丁·路德·金及其他民权领袖带领的塞尔玛至蒙哥马利游行。他们穿着厚实的粗呢大衣，手挽着手，举着标明此次行动为民权游行的标语牌，并唱着《我们终将胜利》。十八岁的多洛丝·普赖斯也在其中，玛丽安·普赖斯陪伴着她。姐妹俩关系格外亲密，且早已身处一个共和主义家庭，但这场游行本身被定位为对歧视的和平挑战，而不是武装行动。

路线与日益逼近的威胁

队伍穿过乡间时，经过了以统一主义为坚实基础的新教徒村庄。当地男子有时会拿着棍棒挡住游行者的去路，随行警察则引导队伍绕开村庄。忠诚派反抗议者嘲弄游行者；兰贝格鼓的鼓声召来更多人加入。因此，在最后一天遭袭之前，这趟行程已使抗议者一再遭遇反对者。

游行者并非都认为可能发生暴力就是撤退的理由。警方对塞尔玛游行的电视直播镇压，让人们看到和平示威者遭受的武力，一些参与者相信，若Northern爱尔兰岛也出现类似的过度反应，就可能使不公现象暴露出来。他们希望，政治分歧能够被重新描述为年轻人与老年人、未来与过去之间的冲突，而不是天主教徒与新教徒、共和派与忠诚派之间无法化解的对抗。这种希望与他们预料游行可能招致暴力回应的判断并存。

最后一天前一晚，忠诚派人士聚集在德里参加一场名义上是祈祷会的集会。伊恩·佩斯利谴责游行者是乔装打扮的爱尔兰共和军成员，罗纳德·邦廷则鼓动那些准备扮演“男子汉角色”的人用合适的护具武装自己。有人在路线旁的田地里堆放石块，用拖拉机收集大块石头，并将它们间隔摆放。这样的准备把前方乡间变成了伏击地点。

伯恩托利特桥

第四天，在距离德里十英里的地方，一名组织者通过扩音器向不断壮大的队伍讲话，警告说可能会有人投掷石块。他问游行者是否准备好受伤，他们回答：“准备好了！”埃蒙·麦肯提醒他们，他们已经承诺采取非暴力行动，并表示这一天将考验他们的承诺。队伍继续沿着一条两侧有树篱的狭窄小路缓慢前行，朝伯恩托利特桥而去；道路经过福恩河时收窄了。

游行者接近时，一些戴着白臂章的男子出现在他们上方的坡地上，彼此打手势。更多袭击者出现在山脊线上和树篱后方。数百人被挤在狭窄的小路上，第一批石块砸了下来；随后，石头、砖块和牛奶瓶从多个方向飞来。袭击者还移动到桥边封堵道路。前方的人朝桥跑去，后方的人则躲避袭击而撤退。多洛丝和玛丽安·普赖斯被困在人群中间。这次袭击并非只是桥边的一场冲突——狭窄的小路、被堵住的出口，以及部署在游行者上方和侧面的袭击者，使他们暴露在一场有组织的攻击之下。

后果与意义

这场游行并未使多洛丝·普赖斯相信和平抗议能够克服她所遇到的反对。伯恩托利特事件之后，她认定游行无法带来爱尔兰所需要的改变。她后来将加入爱尔兰共和军描述为回归共和主义家庭的信念。1971年，她在普赖斯家的住处接受入会仪式，宣誓推动该组织的目标并服从命令；玛丽安·普赖斯也加入了。她们后来投身武装行动，并非只是延续游行所宣示的方法——这标志着多洛丝放弃了自己最初拥护的非暴力策略。

这次袭击之后，共和主义组织内部的性别限制也受到挑战。肖恩·麦克斯蒂芬提议让多洛丝·普赖斯加入爱尔兰共和主义妇女组织时，她坚持说自己想作为士兵战斗，而不是担任辅助角色。临时爱尔兰共和军军委会随后召开特别会议，决定女性首次可以作为正式成员加入。相关叙述称，普赖斯的坚持对这一决定产生了重要影响，同时也指出，大规模逮捕男性可能加强了组织接纳女性的实际理由。

更广泛的运动后来转向选举政治，属于更晚的阶段，而非游行的直接结果。弗兰克·马圭尔去世后出现补选，共和派推举正在狱中绝食的鲍比·桑兹为候选人；他当选，显示了一场运动通过选票箱可以获得怎样的政治力量。1983年，多洛丝·普赖斯在西贝尔法斯特为杰瑞·亚当斯助选，并开车送选民前往投票站，支持一种将选举政治与运动武装斗争历史结合起来的策略。这场游行的意义在于，它最初所承诺的和平集体抗议，与此后分化的道路形成了对照——对普赖斯而言，伯恩托利特事件成为那一承诺让位于武装斗争的转折点；而运动后来也发展出选举策略。