“上帝是心灵；物质并不存在”

“上帝是心灵；物质并不存在”是伊迪丝·米特尔施塔特教给诺玛·简·贝克的基督教科学派原则——上帝是心灵，物质并不真实，疗愈来自信仰。对诺玛·简而言，这项教义让她得以想象，疼痛、疾病和身体的脆弱不必成为最终定论。但当她自己的身体要求她正视它时，这项原则便不再只是一种有待学习的信念，而成了她试图通过拒绝承认自身感受来通过的考验。

教义及其局限

诺玛·简·贝克在孤儿院和学校的朋友面前，将这番教诲藏在心里。她认识一些住在有家人的房子里的女孩，却没有告诉她们伊迪丝·米特尔施塔特向她展示的道理——基督教科学派认为，上帝是心灵，心灵即是一切，物质并不存在。她还学到，上帝通过耶稣基督施行疗愈，但只有信徒怀有深切信念时才会如此。在这段叙述中，这项教义既是对世界的解释，也是她私下依靠的力量；她甚至没有与最亲密的伙伴分享它。

伊迪丝通过细致的教导，以及与她一起阅读艾迪夫人的著作，尤其是其中关于祈祷的章节，让这项原则变得具体可感。伊迪丝解释时，诺玛·简理解了这番教诲。然而，她的理解并不完整，也并非始终触手可及。独自面对思绪时，她觉得那些思绪的碎片仿佛散落在地板上——她相信其中必定存在某种秩序，却找不到它。学会一项教义与能够依照它生活之间的区别，是这句话在她经历中所扮演角色的核心。

身体与教诲相悖

九月中旬的一次体育课上，诺玛·简·贝克正在打排球，腹部忽然传来一阵隐隐作痛。她是班上最高的女孩之一，也是较出色的运动员之一，不过她有时会走神或动作笨拙，在关键时刻漏接排球。队友指责她靠不住时，她竭力否认这一指责。随后，在闷热的体育馆里，她掉了球，头痛骤然袭来，并发现温热的液体浸湿了内裤。她决定不去理会正在发生的一切。想到这种事竟会发生在自己身上，她感到受到冒犯，而不是把它视作寻常的身体状况。

走回孤儿院时，她避开朋友，包括弗利斯和黛布拉·梅，也尽量躲开那些在埃尔森特罗大道上向她喊话的男孩。她快步走着，双腿紧紧并拢，目光低垂，看着路面。校服裙突然变得紧绷，让她下定决心减肥。她想靠信仰掌控自己的身体，但与此同时，身体也让她承受不适和窘迫，并暴露在陌生人的注视之下。

头痛让这场冲突更加尖锐。她告诉自己，人们所谓的头痛不过是幻觉和软弱；然而，从学校走到孤儿院的短短路程中，疼痛剧烈地阵阵搏动，几乎让她眼前发黑。她渴望服用阿司匹林，却没有服用。基督教科学派原则给了她一种可以否定症状的说法，而症状的强烈生理感受却不断凸显自身。她的信念并未让这种经历消失；相反，它使这段经历变成一场挣扎——她究竟能不能相信身体告诉她的事。

信仰、疗愈与拒绝

她想起的《约翰福音》篇章写道，说话者从前眼盲，如今得以看见。伊迪丝曾解释，耶稣如何吐唾沫在地上和泥，再把泥抹在盲人的眼睛上，使他痊愈。诺玛·简记得，只要有信仰，这种疗愈便轻而易举。这个故事呈现出一幅似乎印证该教义的疗愈图景——身体看似受损之处，精神力量却能使之复原。然而，故事也让物质成为疗愈场景的一部分——即便教诲宣称物质并不真实，泥仍切实存在。

诺玛·简重新想起彼此相连的几项主张——上帝是心灵，只有心灵能够疗愈，而信仰会提供所需的一切。她渴望服用阿司匹林却拒绝开口索取，显出了把这些主张用于眼前疼痛所要付出的代价。她也迟迟不敢向仓库管理员要一件大些的校服裙，害怕对方会讥讽她发胖。要拿卫生巾，她得去找护士，就像年长女孩月经来潮时那样；她也拒绝提出这个请求。这种拒绝不只是抽象地否认物质——它让她无法为头痛和出血寻求实际帮助。

私密幻想与这句话的含义

这项原则无法涵盖诺玛·简内心生活的每个部分。她经常复述疗愈的故事，把自己的疑虑藏在伊迪丝面前，却也隐瞒着一个反复出现的清醒幻想——她撕下衣服，在教堂、餐厅、学校，或埃尔森特罗大道上的车流之间，让自己暴露于众人眼前。她渴望被看见，与羞耻感形成鲜明对照；那份羞耻使她独自走路时垂下目光。身体不只是她可以否认的幻象，也是她想象自己受到注目的途径。

在那个幻想里，“魔法朋友”无所畏惧；害怕的是诺玛·简·贝克。两者的对照说明，基督教科学派教义并不能简单概括她的性格，也无法直接治愈她的痛苦。“上帝是心灵；物质并不存在”给了她疗愈的承诺，也教她否认现实；但疼痛、出血、窘迫和渴望被看见，仍对她的生活产生切实影响。这句话的意义就在于这种未解的矛盾——诺玛·简能够复述这番教诲并理解其中的逻辑，却无法让自己的身体经历与之相符。