情感感染与文化模因

视差之见

情感感染与文化迷因指称一种人观——人并非从一个自主中心出发、支配自身信念的封闭心灵,而是受到在人与人之间传播的文化元素塑造的可渗透主体。在通过列夫·托尔斯泰、理查德·道金斯和丹尼尔·丹尼特的论述所发展出的观点中,观念通过情感与社会过程传播;人们据以评价观念的标准本身,也可能是这种流通过程的产物。由此,对自主判断与文化影响,或对信念的有效性与其被接受的历史,任何轻率的区分都受到挑战。

作为感染媒介的主体

这一概念通过托尔斯泰的人类学引入;相关论述将其呈现为一种出人意料地激进的人观。其基本范畴是感染——人是被动且相对空洞的媒介,承载情感的文化元素进入其中,又从中传播给他人。这一意象取代了人们熟悉的自我图景——仿佛自我先独立形成判断,之后才将判断传达出去。文化传递并非添加到一个已经完整的个体身上的外部因素;它参与构成接收并传递观念的个体。

这一观点也否认,感染的补救办法只是通过排斥文化影响而变得精神自主。托尔斯泰并未将情感的传播与一种英雄式的自我教育过程相对立,仿佛后者能够使成熟的伦理主体摆脱传染性观念。相反,斗争发生在不同感染之间,人们将它们判断为善或恶。基督教本身也被视为一种感染,尽管是一种好的感染。由此得出的惊人含义是——文化影响本身并不能证明某种信念虚假或败坏;即使一种在道德上被视为有价值的信念,也参与同一普遍的传播过程。

托尔斯泰与去中心化的心灵

相关论述将托尔斯泰的图景与一种去中心化的心灵观联系起来。它指出,托尔斯泰所说的传染性文化元素,与巴鲁赫·斯宾诺莎的情感模仿概念以及理查德·道金斯的迷因概念存在相似之处。它还将托尔斯泰视为丹尼尔·丹尼特批判笛卡尔剧场这一观点的意外先驱——所谓笛卡尔剧场,是指心灵中存在一个单一的中心点,传入的信息在此汇集、接受评估,并转化为行动指令。

这一比较改变了人们对文化传递的理解。如果不存在一个孤立的内在总部,能够置身于塑造思想的过程之外,那么一个人的判断就不能自动充当独立法庭,来裁决那些曾帮助形成这些判断的观念。丹尼特将人描述为“脑部受到感染、寄宿着数百万文化共生体的人科动物”,明确呈现了这种联系。此处援引的观点认为,语言属于使这些文化元素得以传播的系统。因此,看似个人的判断,可能无法与使判断成为可能的继承而来、不断流通的材料分离。

迷因、病毒与评价

道金斯的论述为这一模式赋予了复制的语言。迷因被描述为“心灵病毒”,是寄生性实体,它们“殖民”人类的精力,并利用这种精力增殖。然而,道金斯并未将所有迷因都视为等同于计算机病毒。他认为,科学观念可能以类似流行病的方式迅速传播,但其是否被接受,要依据科学方法的标准加以审查。就科学信念而言,流行病学描述接受过程如何传播;就宗教信念而言,道金斯则说,流行病学就是其根本原因。

这种对比为传播与评价分派了不同角色。在道金斯的论述中,宗教信念之所以传播,是因为流行病学过程本身;科学观念之所以传播,则是因为人们评价、推荐并传递这些观念,其理由符合探究标准。丹尼特的反驳在于,这一区分不能把这些标准视为理所当然。如果人们本身“在很大程度上”就是迷因的创造物,那么那些偏好某些观念的评价者,可能已经受到他们本应评判其价值的同一套系统塑造。问题不只是人们是否评价观念,而是这种评价能否提供衡量观念价值的独立尺度。

独立标准的问题

丹尼特在一段尖锐的论述中报告了如下回应,并借科学美德看似具有的权威来推进这一难题:“你们在哪里证明了这些‘美德’确实是好的美德?”这一质疑并未证明科学标准毫无价值。它指出,诉诸这些标准时,把它们的权威视为早已确立,会产生问题;与此同时,它也承认,运用这些标准的人可能是在文化传递中形成的。所谓评价者与所谓被评价的迷因,或许属于同一个影响回路。

这是这一概念的核心张力。说信念通过感染过程传播,本身并不能决定某些特定信念是善是恶;托尔斯泰对善与恶的感染所作的区分清楚地表明了这一点。但这种区分引出了一个问题——当裁判者并未置身于受审视的过程之外时,这类判断如何才能获得正当依据?因此,这一观点既不赞成简单颂扬自主理性,也不赞成把每一种信念都简单化约为病毒式传播。它认为评价仍不可或缺,同时又使人难以轻易假定评价具有独立性。

与感知和判断的关系

围绕丹尼特对笛卡尔剧场的批判所展开的讨论,将这一问题从文化信念延伸到感知。针对这样一种观念——经验先以完整、直接的数据形式到来,供一个中心心灵检视——丹尼特的观点认为,所见之物早已受到先前判断的塑造。一个人看到满屋红椅子时,不一定会逐一查看每把椅子;几次试探性的扫视就可能足以支持一个结论,而这一结论随即会被体验为所见之物。因此,感知内容,包括某物看似直接的物理属性,并非在解释之前就已单纯给定。

这种联系赋予文化迷因更广泛的认识论意义,却并未将感知本身说成不过是另一种迷因。两种讨论都动摇了未经触动的内在观察者这一图景——文化信念经由受传递过程塑造的主体传递,而感知经验则被呈现为已经经过构成,而非心灵随后才处理的原始材料。两种情况下,看似直接之物——个人的独立判断或现实的直接呈现——都有一段中介的历史。这一概念的力量,在于使这种中介显现出来,同时留下一个棘手问题——人们身处其中,如何区分较站得住脚的信念与较站不住脚的信念。