非物质劳动与共同体

非物质劳动与共同物描述了一种转变——生产日益直接创造社会关系本身，包括合作、沟通、知识和生活形式。这一概念赋予那些不生产离散物质对象的劳动以政治意义。它所许诺的是，共同创造并维系社会生活的人们或许也能治理社会生活；其难题则在于，社会生产仍与资本主义组织方式和不平等的权力纠缠在一起。

从工业劳动到非物质劳动

论述首先将卡尔·马克思对集中化、等级化组织的工业劳动的历史性强调，与当代经济作对照；在当代经济中，非物质劳动被描述为占据主导地位。这并不意味着这类劳动在数量上占据优势。它发挥的是一种标志性的结构作用，正如十九世纪的大规模工业生产——它为整个经济赋予一种特有的基调。

非物质劳动横跨智力或符号工作与情感劳动。前者生产思想、代码、文本、程序和形象；后者涉及对人的身体情感状态的工作，包括医生、保姆和空乘人员所从事的工作。因此，这一范畴将一些即时任务看似迥异、却共同承担生产社会合作与关系这一作用的活动结合起来。

共同物作为产品

按照这一论述，诸众生产的不只是商品和服务。其劳动还生产合作、沟通、生活形式和社会关系。这些产品构成共同物——共享的知识，以及合作与沟通的形式；它们难以被私有财产的形式所容纳。

这一概念将注意力从作为经济活动背景的社会关系，转向作为劳动成果的社会关系。卡尔·马克思曾强调，物质生产也会再生产其发生于其中的社会关系。论述认为，非物质生产更进一步——生产社会关系成为生产的直接目的。劳动的合作机制包含在劳动本身之中，由此创造了经济自治的可能性。

民主赌注

迈克尔·哈特与安东尼奥·奈格里的政治赌注是——这种直接社会化的生产使所有者日益变得多余，因为生产在组织方式和生产内容上都是社会性的。由于社会关系本身就是劳动的材料，生产者也可能获得调节社会空间的能力。经济生产于是会转变为政治生产——社会本身的生产。

由此提出的结果是绝对民主——生产者不经由民主代议的迂回环节，直接调节彼此共享的关系。因此，共同物不只是共同持有的一组资源；它指的是一个社会合作领域，其生产者或许能够治理自己不断创造的条件。这里呈现的是当代劳动开启的一种可能性，而非已经实现的政治安排。

资本主义形式及其限度

本书质疑，能否轻易地从当今资本主义的组织方式中推导出这种可能性。迈克尔·哈特与安东尼奥·奈格里的论述在对资本主义去疆域化力量的着迷，与诸众和资本权力的“一者”之间的对照之间摇摆。分散式决策、流动性、灵活性以及众多行动者之间的互动，似乎预示着诸众即将到来的统治；金融投机——通常被左派视为资本主义的敌人——同样可能被颂扬为资本主义最具活力的一面。

这种解读可能会把解放视为对既存事物进行形式转换——仿佛只需将资本主义的社会形式从自在状态转变为自为的、有意识的组织形式即可。批评者指出，这忽视了严格辩证意义上的形式。现有的合作与灵活性本身并不能证明组织这些活动的关系已经发生转变。共同物的存在也没有解决谁控制其条件、或其产品如何被占有的问题。

网络、排斥与政治场所

对非物质生产的讨论置于对不平等网络化经济的更广泛论述之中。80/20法则描述了一种趋势——少数劳动者、土地所有者或网络参与者，往往占据产出、所有权或连接的大部分。在无标度网络中，高度连接的节点与许多连接较少的节点并存；在某些条件下，竞争会转变为赢家通吃的结构。微软就是一个享有特权的节点，它攫取了他人借以沟通的连接。

这种不平等加深了对谁参与社会生产、从中获益或遭到排斥这一问题的追问。本书将贫民窟居民视为一种可能的新无产阶级位置，而不只是冗余的过剩人口。书中指出，在拉各斯，该州3,577平方公里的土地中，约三分之二可被归为贫民窟或棚户区；官方估计人口为六百万，而许多专家估计为一千万。许多居民从事非正规工作或自雇工作，却缺乏充分的医疗和社会保障。他们的处境被描述为全球资本主义的产物，而非偶然处于其外部的边缘现象。

因此，共同物具有双重意义。它使生产赖以进行的社会合作显现出来，并提示集体自治可能以此为基础。与此同时，围绕这种合作的不平等网络与危险的生活使其民主承诺不能被视为理所当然——政治问题在于共同物如何组织，以及谁有权塑造它。