共同命运

共同命运指的是海德格尔在《存在与时间》中所论述的从个体的决断性存在走向共同体共享的历史命运的过程。此在从来不是孤立的主体——它与他人共同存在于一个世界之中，其可能性受共同体过去的塑造。这一概念为历史行动确立了共同根基，但其对共同体的论述也使个体的向死而在与牺牲、继承而来的传统以及塑造现代生活的物质力量之间产生张力。

从个体存在到共同历史

对海德格尔而言，此在的历史性发生是共同历史性的，因为在世界之中存在本质上就是与他人共在。共同体的命运不能通过累加成员各自分离的命运来构成，正如彼此共在并非仅仅是若干主体碰巧同时存在。他们的可能性早已由共同世界以及他们对特定可能性的决断所定向。交流与斗争能够使这种命运的力量获得自由；反过来，一代人的历史生活也属于此在更为完整的历史性发生。

这一论述使共同命运不只是共同处境的标签。它描述了人们的历史可能性如何在他们作为彼此分离的个体行动之前便已相互联结。在与之相关的被抛性论述中，此在遭遇一个自己并未选择的具体过去，却能够从那段过去中选择一位英雄，并在共同承担的命运中重复他的行动。这里的重复并非仅仅模仿先前的生活，而是共同体将继承而来的可能性承接为自身可能性的一种方式。过去提供行动的场域，而决断性的承诺使这份继承在当下发挥作用。

为什么决断性需要共同体

从个体决断转向共同体命运，是对海德格尔本真性论述内部一个问题的回应。决断性是形式性的——它描述此在如何承接自身的可能性，而不规定它应当选择哪些可能性。本真生存可能性的内容也不能单凭死亡推导出来。因此，共同体继承而来的传统提供了个体的有限生命本身无法指明的可能性。共同命运并非个体决断的偶然延伸；它回答了决断行动从何处获得其历史内容这一问题。

然而，这一回答改变了本真性的根基。个体的决断不再能仅仅通过与死亡的孤独对峙来理解；其内容来自个体身处其中的共同体遗产。这使历史行动拥有超越个人选择的背景，但也令共同体的继承在决定何者能够算作本真可能性时具有决定性作用。因此，这一论述将个人的决断性与集体传统联系起来，却没有彻底解决应当如何评判这一传统。

关于死亡与牺牲的冲突

这种联结之所以变得棘手，是因为海德格尔的向死而在论述以死亡是独属于自身的死亡为起点——没有人能够代替另一个人死去，而面对死亡会使此在回归其独特性与孤独。与此相对，共同命运的论述则引导共同体通过共同面向死亡来承担自身的命运。问题并不只是共同体中的个体能否一同死去，而在于不可化约为集体经验的个体死亡，如何能够成为集体历史态度的根基。

当集体死亡表现为牺牲时，这一区别更加鲜明——共同体在与其他共同体的暴力对抗中冒着毁灭的危险，而据称共同面临的危险会巩固归属感。海德格尔后期关于牺牲的论述，包括前线士兵之间的战友情谊，为这种集体纽带赋予了具体形式。接近死亡被描述为使人们共同走向消亡，并产生对他人的无条件归属。这种牺牲模式与早期论述形成显著张力；在早期论述中，死亡使每个人重新面对一种无法共享的孤独。因此，共同命运依赖于将两种关于死亡的论述结合起来，而哲学分析原先将二者区分开来。

政治局限与历史意义

在这场讨论的呈现中，米格尔·德·贝斯特吉的批评是，这一转变包含了海德格尔自身严格的现象学方法无法证成的置换。个体决断性的向死而在与共同体承担命运之间的类比，并未解决共同体的死亡意味着什么，以及集体牺牲如何与个体死亡的独特性相协调。在讨论海德格尔与纳粹主义的关系时，这些问题至关重要——文本将从个体命运转向共同体命运视为一个焦点，同时警告不要将这一诊断转化为一种轻易的、被视为良性替代方案的海德格尔论述。

这一概念也存在一个物质层面的盲点。正如这场讨论借由德·贝斯特吉的论点所指出的，海德格尔对社会生活的论述受封闭的家庭经济支配，并忽视了现代政治经济。现代技术不仅与技术发展相关，也与市场及剩余价值的商品原则相连；这些因素推动资本主义持续自我革命化。若没有卡尔·马克思对政治经济学的批判，共同体命运便无法充分解释匿名的市场力量如何组织现代生活，并如何作为一种新型命运为人们所体验。希腊城邦也并非只是放大的家宅——其用于辩论与共同决策的公共空间，是通过将家内领域置换到更广阔的秩序之中而形成的。因此，共同命运阐明了继承而来的可能性如何将一个民族联结起来；而每当共同体论述未能充分考察经济力量与政治生活的开放性时，它的局限便会显现。