原教旨主义作为知识而非信仰

“原教旨主义作为知识而非信仰”论述的是一个人如何与信念建立关系，而不是对信念内容作出评判。在这一分析中，原教旨主义者将宗教陈述视为直接知识，而自由派怀疑论者则把它们看作可以嘲弄或凭经验评估的主张。因此，他们的对立掩盖了一个共同的困难——双方都无法维持信仰，将其视为一种超越实证知识和理由链条所能确立之物的决断。

信仰、知识与象征秩序

这一论证首先区分信仰与拒绝接受处于其无意义状态中的真实界。拒绝接受会在既定事物背后搜寻另一个世界，因而保留象征秩序，将其视为一种欺骗秩序——人们可能真诚地说谎，因为他们的信念依托的是共同惯例，而非直接证明。当这种象征性支撑减弱时，自由派怀疑论的贫乏与原教旨主义强烈的确定性之间的对比便愈发鲜明。怀疑论者无法完全置身于象征仪式之中；原教旨主义者似乎能以强烈的方式做到这一点。然而，强度本身并不能恢复信仰，反而可能标示一种直接、不受中介的确信，而这种确信容不下信仰所包含的不确定性。

决定性的差异在于形式。原教旨主义并不只是持有传统宗教信仰，也不依赖任何一种特定教义。它指的是一种与信仰建立关系的方式——被排除在象征秩序之外的东西以直接知识的形式回归。原教旨主义者并不把宗教陈述视为信仰行为，而是将其当作直接知晓之物。这种转变使信仰显得多余，尽管原教旨主义者的确定性仍围绕宗教主张组织起来。

信仰的共同丧失

这一分析将原教旨主义式的确定性与自由派怀疑主义的犬儒态度并置。原教旨主义者接受宗教陈述，仿佛它们是经验证实的事实；怀疑主义的犬儒者则以同样近乎经验主义的标准嘲弄它们。一方赞同，另一方嗤笑，但双方都把这些陈述视为其地位应由直接知识裁定的命题。由此被遮蔽的，是确立真正信仰的决断行为——它无法靠累积理由或实证知识来保证。

安妮·弗兰克提供了一个反例。面对纳粹分子骇人的暴行，她肯定了人类基本的善良。书中呈现的并非一个由她周遭证据证明的结论，而是一种虽与这些证据相悖却仍然坚持的真诚信仰行为。它的力量在于可知之物与依然得到肯定之物之间的裂隙。正因如此，这一论证将传统世俗人文主义者，而非宗教原教旨主义者，置于信仰一边——例如，普遍人权无法从关于人性的既定事实中推导出来，而是通过决断设定的一条公理。原教旨主义威胁真正信仰，并不只是因为它挑战世俗科学，更因为它把信仰本身化约为一种知识。

信仰对知识的依赖

信仰与知识之间的关系并非单向。借鉴雅克·德里达在《信仰与知识》中的讨论，这一论述指出，知识本身已经依赖一种先在的信仰行为——对象征秩序以及宇宙基本理性的信任。与此同时，宗教日益借助科学知识，同时又否认自己在多大程度上依赖科学。宗教讯息借助现代媒体传播，以及对科学进步成果的运用，都是这种依赖的例子。因此，宗教与科学的对立并未消除二者的纠缠；这种对立反而可能掩盖双方共同依赖的假设。

这一分析提出，这种纠缠在新时代网络诺斯替主义中发展到了极端——在这种思想中，灵性以生活世界的数字化和虚拟化为基础。它也提出疑问——当人们对象征秩序本身的信仰失效时，阴谋论与非理性神秘主义是否会随之出现。依照这一论述，新蒙昧主义信仰并非只是延续下来的传统与现代知识相冲突；它也可能是对更基础的信任崩塌所作的回应，而正是这种信任使共同知识成为可能。

幻想与直接确信

直接信仰的另一个后果是，原教旨主义者会成为幻想的受骗者，直接认同某种情境，而不是与之保持距离。这一讨论援引雅克·拉康对萨德侯爵的论述，并将这种认同与人们通常运用幻想的方式加以对照。一个关于童年的个人例子使这种对照具体化——叙述者得知孩子是如何出生之后，仍未准确理解这一过程，并把妊娠想象成逐渐建构的过程。这个幻想可以被设想，却不必被当成字面意义上的知识；正是这种距离使它能够发挥作用。

在这一分析中，幻想回应的是大他者欲望之谜——它为大他者想从主体那里得到什么提供了一种情境。当某人立刻认同这一情境时，原本使问题成为可能的裂隙似乎便合拢了。答案看起来完整无缺，而不确定性则被对大他者欲望的确信取代。这一论述将原教旨主义者与信仰的关系，同幻想的结构联系起来——直接确信不只是肯定一个命题，也可能使一段不确定的关系看似得到了完整解释。由此产生的，是一种表面上消除了歧义的解决方式；它以拒绝保持距离为条件，而信仰而非知识正是通过这种距离发挥作用的。