此在的有限性与失败
视差之见“此在的有限性与失败”将人类存在描述为由限制、暴露以及无法避免的、与直接通达现实之间的落差所构成。在海德格尔发展出的论述中，有限性不只是阻碍某种原则上可能存在的完整理解；它使可理解性与意义世界成为可能。因此，失败的地位发生了变化——它不再只是与成功相对立，而可以成为一个人必须承担的条件，使其能够以自己的方式栖居于某种处境之中。
有限性作为世界的条件
在这一论述中，海德格尔的核心成就，是将有限性确立为人之为人的积极构成要素。人始终处于生成之中，被抛入自己未曾选择的处境，并对超出自身的事物保持开放。这种暴露并非偶然附加在一个原本自足的主体身上的负担，而是有意义的世界由之显现的根基。事物只有在有限视域之中，才能显现为可理解之物，并作为某种东西而非未分化的存在被遭遇。
这一视域意味着，存在者单纯在场与其显现为某种东西之间存在一道间隙。人无法直接直观现实的整体；理解则通过投射，在这道间隙上建立关联。因此，每一次理解行为都是偶然的，而非未经中介的把握。然而，这种不可能性也具有生产性——无法实现直接直观，开启了一个视域，使存在者能够获得意义。界限并非只是封闭世界；它也帮助构成世界的开放性。
这种颠倒也适用于将上帝视为绝对封闭性的观念。从有限性的视角看，全能意味着幽闭式的完备，而不只是人类力量的更大版本。对这种封闭点的设想本身就是一种投射，可以在有限视域中产生；它存在于人类意义世界之中，而非在其之外拥有独立且有保证的存在。按照这一论述，无限是在有限性之内变得可思的，而非用来证明有限性能够被超越。
被抛的存在与暂定决断
这一论证将有限性与人们置身其中的历史条件联系起来。人被抛入一个偶然却无法超越的视域，而非站在历史之外，从某个最终立场验证每一个选择。这并不意味着选择无关紧要，而是说，决断无法一次性地奠基于超历史知识之上；采取某种道德立场，也意味着在仍然具有暂定性的条件下行动。
这一讨论将此论点与笛卡尔临时道德准则的前两条格言作了类比。一条是遵守自己国家的法律与习俗，并坚持自己自幼接受的信仰；另一条是一旦选定行动方针，即使指导这一选择的意见存疑，也要坚定而果断地行动。这种类比并未抹去两项哲学计划之间的差异，而是凸显了一个共同的问题——行动并非总能等待确定性；偶然的承诺可能必须得到坚持，但又不能假装理性已经提供了无条件的根基。
因此，海德格尔式决断主义可能受到批评，因为它优先考虑决断的无条件形式，而非作出决断的具体理由。该论述并未通过提供一条能够确保每项选择都正确的规则来消除这种危险，而是将决断置于有限的历史性存在之中——选择既非凭空作出，也非由绝对知识证明其正当。把决断承担为自己的决断，意味着恰恰在这些条件之下为它负责。
失败与现代性
有限性与失败密不可分，因为有限的行动无法确保自己占据一个不受其行动处境制约的立场。因此，这一论述挑战了失败与成功之间那种简单的对立。按照这种表述，当失败不再仅仅被视为成功的否定时，现代性便开始了。一个人可以通过承担失败的全部意义而获得成功——将失败重新作为自己的失败，而不是否认它，也不是想象自己能够毫无剩余地摆脱它。
这并不是说每一次挫败其实都是胜利，也不是说不利后果便不再重要。这种颠倒关乎成就的衡量方式——成功可以在于承认塑造行动的界限，而非声称拥有有限存在无法提供的主宰能力。这一讨论援引彼得·斯洛特戴克的观察——决定性的、命中注定的东西，或许最主要地表现为一种被承担的失败。重点在于承担，而不在于把失败视为抽象的美德——失败是通过人与失败之间的关系成为自己的失败，而不是仅仅因为遭受挫败。
间隙与封闭的诱惑
这一论述坚持存在不可消除的间隙，由此将此在的有限性与全书对视差的广泛哲学探讨联系起来。在对康德与黑格尔的解读中，问题并非黑格尔简单修补了康德留下的未解决分裂。更激进的主张是，应将这种分裂理解为现实本身的特征，而不是仅仅一道认识论屏障，将有限知识与其外部一个已经完整构成的领域隔开。在认识中看似障碍的东西，可能揭示已知之物本身的不完整性。
在对具体普遍性的讨论中，也可以看到一种相关逻辑——普遍者并非一种中性的整体，能够消除其各种特殊形式之间的张力；它反而可以在这些形式互不重合的状态中延续。将这一视角用于有限性，便会抵制这样一种幻想——某个最终立场能够从外部调和产生一切界限的条件。海德格尔对本体论真理与存在者层次的存在并非简单重合这一点的承认，保留了这种张力。政治上的诱惑则是忘记这道间隙，并强加一种现实的、存在者层次的秩序，仿佛它能够完美体现本体论真理。这个概念的批判力量正在于拒绝这种封闭——有限存在仍然暴露于失败之中，任何历史安排都无法将这种暴露转化为最终而完整的主宰。
