资本主义全球化作为实在界

资本主义全球化作为实在界，描述的是一种遍及全球的经济秩序，其统一性并不表现为共享的世界观。资本主义可以在迥异的文化与宗教环境中运作；使它具有全球性的，是市场机制本身——一种超出各个社会赋予它的意义的力量。因此，这一概念将注意力从全球文化转向一种结构性真理——即使社会生活无法被纳入对其意义的共同说明之中，这种真理仍在塑造社会生活。

没有共同意义的全球性

资本主义具有全球性，却并未构成单一的全球文明。它能够容纳基督教、印度教和佛教社会，而不要求它们接受共同的资本主义世界观。全球维度所在之处，是全球市场机制的真实界——这一体系的影响跨越文化边界，但它本身并非由一套普遍价值组织起来。从这个意义上说，资本主义全球化将全球延伸与意义的去总体化结合在一起。

这一区分使这一概念不只是对经济扩张的描述。它揭示了意义与真理之间的裂隙——地方性的制度和信念或许会赋予事件以意义，而市场的全球运作并不依赖其中任何一种意义体系。因此，资本主义的统一性是结构性的，而非文化性的。它是通过自身生成的关系与压力被把握的，而不是通过一种连贯的全球信条。

商品形式与价值的视差

这一论述借鉴了柄谷行人对卡尔·马克思的解读。在这一解读中，马克思的价值分析拒绝在生产和流通之间二选一，将其中任何一方视为价值唯一真实的所在。两种相互对立的立场类似康德二律背反——价值必须同时从生产和流通来考察，尽管任何一种视角都不能还原为另一种。后来的马克思主义传统往往将生产视为基础性真理，并把交换和消费看作仅仅具有欺骗性的表象。这种做法抹去了两个领域之间的视差。

关于货币的争论阐明了其中的关键所在。重商主义者将货币视为一种具有特殊性的自在之物。大卫·李嘉图的古典政治经济学反对这种直接的货币拜物，但仍将价值视为商品内在的实体属性，并认为货币是具有社会用途的劳动的符号。新古典经济学拒绝这一实体性解释，将价格视为一种关系性结果，认为它产生于供求关系的相互作用，以及商品彼此关联时所具有的效用。卡尔·马克思对贝利所代表的关系性观点展开探讨，借此超越了李嘉图——价值并非封存在物体内部的自然属性，而是一种通过物体在其他商品之间的结构位置表现出来的关系。

因此，不能把商品形式与其所谓本质分开来理解。卡尔·马克思以木桌为例——它的材料仍是普通木材，但当它进入商品关系时，就获得了一种社会形式，使它看上去不仅仅是具有使用价值的东西。关键并不只是交换掩盖了一个早已完整地存在于生产中的真理。商品形式本身对于价值如何显现和运作至关重要。若将形式化约为表面伪装，就会忽略经济关系借以产生效力的结构。

作为自我扩张价值的资本

从货币向资本的转化进一步强化了这一结构性论述。在普通的商品流通中，货币看上去可以用来获取满足特定需要的商品。而在资本的循环中，价值则经过货币和商品，同时增加自身的量。货币和商品成为某个过程所采取又抛弃的形式，而这一过程的目标是创造更多价值。

这种反转使手段看起来像是自身的目的。生产有用商品仍是这一循环的一部分，但它从属于货币转化为商品、再转化为更多货币的持续运动。因此，资本将自己呈现为一种拥有自身运动、似乎能够自发创造价值的独立实体。自我生成的表象力量强大，但它并不是对某个自主经济主体的描述——本书将资本自我孕育的运动描述为一种依赖无产阶级劳动、并受其自身产生的条件限制的幻想。

同一分析也提醒人们，不要将投机金融与一种所谓健康、具有实体基础的生产经济对立起来。生产可以充当投机运动中的迂回环节，使货币产生更多货币；投机并非仅仅是对一个原本扎根于实体的体系的外部腐蚀。全球市场的力量在于它能使积累成为自身的目的，即便价值流通仍须经过物质生产和有用之物。

意义、宗教与真实界

全球意义与全球真理之间的区分，也构成了对现代性的宗教回应与唯物主义批判之间的对照框架。一种回应试图把科学知识令人不安的影响，限制在由共享价值、人性和共同体意义构成的保护性领域内。这种策略为科学真实界赋予一种解释，并为之划定界限。它从意义层面应对威胁，而不是挑战产生这一威胁的经济或科学机制。

当宗教思想面对灾难性苦难时，这种回应的困难尤其明显。无辜者遭受大规模苦难，使有意义的世界与“世界由一位全能且良善的上帝治理”这一主张之间的联系承受巨大压力。试图通过惩罚、道德考验或神圣奥秘等解释来恢复这种联系，显示出解释如何被用来使创伤变得可以理解。与“每一种真理都必须由一种包罗万象的意义来确保”这一假设相对，这一论述区分了局部真理与全球真理；后者或许无法被纳入这样的框架。

与此相关的唯物主义回应——以卡尔·马克思为代表——选择了另一条道路——它不试图将资本主义重新纳入道德或共同体的整体，而是把市场机制作为一种超越共同意义而运作的真理加以考察。这并不意味着文化解释无关紧要，而是标明两者的区别——一种做法是为资本主义提供更令人安心的社会意义，以此与之抗争；另一种做法则是质疑其经济运作的真实界。

网络、集中与城市边缘地带

这种秩序的社会后果，体现在工作、影响力与联结的不均衡分配上。80/20法则描述了反复出现的集中现象，其中少数占据了不成比例的大份额——所举例子包括土地和利润，也包括会议期间作出的决定以及万维网上的链接。在无标度网络中，少数高度连接的节点与大量连接相对稀少的节点并存。竞争可以持续，领先节点也可能更替，但一旦达到某个临界点，网络就可能转向赢家通吃式的集中。微软被作为一个特权节点的例子——其他主体必须通过它，才能与范围广泛的实体沟通。

关于未来就业的论述也呈现出同样的集中趋势。如果只需劳动力中小得多的一个比例，就能完成维持经济再生产所需的工作，那么失业者就不只是相对于一个本身健全的体系而言的劳动力过剩；这一论证反过来追问，过剩的是否其实是资本本身。这一结构性问题进一步引向对政治场所的探索——被排斥的人口能否在那里不再只是统计学意义上的剩余。

不断扩张的城市贫民窟居民被视为一个尤为重要的例子。拉各斯展现了其规模——据称，从阿比让延伸至伊巴丹的棚户区带容纳了七千万人；拉各斯州三千五百七十七平方公里的面积中，约有三分之二可归类为贫民窟或棚户区。该州官方人口数字为六百万，尽管文中引用的估算认为实际人口为一千万。这种差异本身就体现出，这些人口难以统计和治理。

这些居民并未置身全球经济之外。他们包括边缘化劳动者、多余的公务人员以及昔日农民；许多人在非正规经济中领取工资工作，或以自雇企业家的身份谋生，而且往往无法获得充分的医疗或社会保障。他们的处境与较贫穷国家被纳入全球经济的过程相关，其中包括来自较富裕国家的廉价食品进口对本地农业造成的冲击。因此，贫民窟的扩张并未被视为现代化边缘地带的一次偶然失灵，而是被界定为其深层经济逻辑所产生的症状。由于这些人口数量庞大、与经济纠缠在一起，并且需要建立自我组织的形式，他们遭受边缘化的处境也标示出全球秩序内部一个可能的政治场所。