虚无与虚无化

虚无与虚无化描述意识如何与存在发生关联——意识并非一个自足的事物，而是通过否定自在存在、从而使世界显现的自为存在。这种否定既是匮乏，也是自由与计划。它并未抹去存在，而是改变了遭遇存在时所处的关系，并使人的现实朝向一种不可实现的理想——成为自身的根基。

意识与世界

意识不能被理解为一个装满表象的容器。一切意识都是对某物的意识——意识设定一个超越的对象，并向外超出自身、趋向它。例如，桌子处在空间中，在窗边，而不是作为一种心理内容存在于意识之内。桌子的不透明性——一种无法穷尽的余留，没有任何清单能够将其完全把握——属于桌子本身。若将这种不透明性安置在意识之内，就等于把意识变成一个事物，从而动摇我思。相反，意识具有意向性——它通过将判断、实践活动与倾向指向对象而耗尽自身。即使意识是情感性的而非认识性的，认识着的意识也只能通过意识到自身正在认识对象，来认识该对象。

同样的向外结构界定了自为与世界的关联。自为存在与世界并非两个封闭实体，必须在之后才彼此连接；自为存在本来就与世界相关。意识通过否定自己是存在而构成一个世界，又通过超越这种否定、投向自身的可能性，使具体事物作为工具显现。这些事物通过各种关系显现，而这些关系无法全都汇聚于单一的生活视点——对一个观察者而言，玻璃杯在醒酒器左边；对另一个观察者而言，它则在醒酒器右边。同样，当桌腿遮住地毯图案的一部分时，地毯也并非只是一块孤立的表面。它处于桌下、桌旁，或被桌子遮挡，这些关系有助于将地毯安置在一个关系世界之中。

作为匮乏与自由的虚无化

自为存在由存在的匮乏所界定。它的可能性作为它所匮乏之物而显现，而价值则如幽灵般萦绕着它，成为它并不拥有的存在总体。自由并非附加于这种匮乏之上的额外能力——自由正是匮乏存在的具体方式。因此，说自为存在因为匮乏而选择，就是说它的自由决定了各种可能性，并通过这些可能性决定它投向自身的价值。

这一论述也明确了虚无化的方向。自为存在作为对自在存在的虚无化而生成；在它已经虚无化的自在存在与它所投向的自在存在之间，自为存在就是虚无。它并非只是寻求回归惰性的存在，而是投向一种将成为自身根基的自在存在——这种存在保留自在存在的充实性与自我同一性，同时拥有自为存在的自我意识。这种被投射的统一就是自在自为存在，也就是称为上帝的理想。这个计划无法完成——意识试图既成为自身的根基，又成为意识，同时又不能不继续作为使这种欲望成为可能的否定。

根本计划

根本计划不能还原为对生命、死亡或人类存在某种经验特征的特殊关切。它以存在为目标。自为存在的存在欲望并不是一种先独立存在、之后才引发具体欲望的单独冲动。它只通过具体表现而存在——嫉妒、贪婪、对艺术的热爱、怯懦与勇气。每一种倾向都在某个具体的人及其处境中显现原初计划，而不是作为抽象驱力的一个可拆离例子。

不能通过超越存在、诉诸更深一层的根基来解释这一计划。可能性、价值与存在计划并非自为存在的独立附加物；它们属于自为存在作为匮乏的存在本身。因此，虚无化既解释了人的现实何以开放，也解释了它何以受挫。虚无化使选择与投射出的价值成为可能，但所追求的存在仍是一种理想，而非已拥有之物。

自为存在与自在存在

自为存在与自在存在是不同的存在方式，但它们并非彼此毫无关联的两个自主领域。二者的综合关联就是自为存在本身，须将其理解为对自在存在的一种特殊虚无化。本书将此比作存在核心中一个可能撼动整体的微小毁灭——自为存在是一种微小的虚无化，其后果却是世界。除了这种否定关系，它并无独立实在；它之所以特殊，是因为它是对这一存在的剥夺，而非对一般存在的剥夺。

由于虚无化是由自在存在使之成为存在，意识无法确立自己为独自站立的绝对主体性。我思引导自身走向外部的存在；意识除作为揭示某物的直观之外，并无其他存在。因此，虚无既不是一个独立实体，也不是存在之外的一片空白。它指称一种内在否定，通过这种否定，某个具体存在成为意识的对象，世界也获得关系结构。由此形成的统一并未取消自为存在与自在存在的差异；它将二者的关联置于意识否定存在、同时又由存在使之成为可能的活动之中。