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虚无是使否定与意识成为可能的非存在，却不会因此成为独立实体或外在领域。论述从发问中已经隐含的否定可能性出发，进而主张，唯有通过人的现实，虚无才能在存在之中涌现——意识是其自身虚无的存在，由此使世界、认识与自我关系成为可能。

从发问到非存在

问题在未知答案与所问之物可能不存在的可能性之间开启了一片空间。即使一个看似只期待肯定答复的问题，也容许“什么也没有”“没有人”或“从不”这样的回答。因此，发问者处于未定状态，不知道答案将是肯定还是否定，同时仍期待某种客观真理来裁定问题。发问的结构因而包含三种非存在——发问者知识的缺失、所寻求之物可能不存在，以及将真实答案与其所非区分开来的限制。

这一发现改变了对存在的探究。非存在的可能性既存在于发问者之外，表现为所寻求对象可能缺席；也存在于问题本身之中，表现为无知与限制。答案只有排除某物所非，才能确定某物所是。因此，必须以否定的边界为参照来理解存在，但这并不意味着虚无已经是一个自足的对立面，等待着与存在并列。

与格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔的区别至关重要。把存在与虚无设定为正题和反题，就是将两者视为同时并存的对立面。此处的论述则区分矛盾与对立——虚无以存在为前提；存在先被设定，而后才遭否定。拒绝赋予存在具体规定，并不会使存在变为空无；即便否认它是这一个或那一个，仍肯定着它存在。虚无针对的是存在的充实性，却不可能成为一个与之平等、独立的项。

虚无依赖存在

存在在逻辑上先于虚无，但这种依赖不只是逻辑上的。虚无从存在中获得其具体效力——只有在存在为它提供根基之处，虚无才能显现。因此，虚无不是世界之外无边无际的媒介，存在的消失也不会开启一个独立的非存在领域。如果存在完全消失，虚无也会随之消失。虚无只存在于存在的表面。

同样的依赖关系也解释了内含否定性的现实事物——缺席、变化、他异性、排斥、悔恨、分心与发问等现实，其内在结构都包含否定。它们不只是关于事物的判断，也不是超世界空无的碎片。它们在世界之中真实而有效，依托存在，并受否定性因素制约。它们的形式各不相同——有时，否定使某种正面现实的轮廓更加鲜明；另一些时候，表面上的肯定性却掩盖着虚无的空洞。虚无只有在真实之中、以存在为基础，才能被给予。

因此，探究转而追问虚无如何能够涌现。自在存在是充实的肯定性，并不把虚无包含为自身的某种结构；它也并非处于某种能够简单排除虚无的关系之中。虚无不能使自身虚无化，因为虚无化要求它先行存在。它是“被赋予存在的”——虚无拥有借来的存在，必须由一种能够将虚无带入世界的存在者加以维系。这种存在者不能对这一过程漠不关心，也不能从另一存在者那里接受虚无，否则就会造成无穷倒退。所要求的存在者必须以自身存在的虚无为其所关切。

意识即其自身的虚无

论述在意识中定位了这一结构。自我临在看似意味着完全拥有自身，但临在本身已经包含分离——临在于自身，并不等于与自身完全重合。以信念的统一为例，并没有一个不同的对象或心理间隔将信念与对信念的意识分隔开来。这种分离并非另一个肯定的事物，而是一道不可触及的裂隙；当信念被把握为信念时，它便显现出来，而试图将其孤立出来时，它又随之消失。

这道裂隙就是在意识核心处涌现的虚无。信念并非两个并列放置的存在者，而是一种同时也是存在松动的自我临在。如果意识由两个自足实体构成，自为存在的统一性就会瓦解为两个自在存在。相反，自为存在与自身保持距离，而这段空洞的距离就是它的虚无。自我的统一性包含着对同一性的虚无化——意识是自身，却无法与自身完全同一。

虚无不能像对象那样被找到，因为它始终是自为存在与自身关系中的某种“别处”。反思与反思着的反思之间的断裂，并非第二种存在，也不是一连串彼此分离的行为；它属于单一行为的统一性。论述将此称为本体论行为——自在存在成为自我临在，存在也由存在自身提出质疑。这一事件没有独立的存在，却由存在永恒地维系。

人的现实是这一过程得以发生的特殊存在。它通过从存在中凸显出来，并依据存在者所非来评判存在者，将虚无带入世界。按术语表的表述，自为存在是自在存在的虚无化——意识是存在的匮乏、对存在的欲望，以及与存在的关系。每一个自为存在都使某个特定存在者虚无化。因此，虚无既不是隐藏于心灵之中的实体，也不是世界之外的空无；它是人的现实借以存在、存在借以显露的否定性结构。

认识、世界与时间性的自我性

认识并未为存在增添新的肯定属性。认识者与被认识者之间的关系，并非建立在两个各自独立构成、彼此具有肯定差异的实体之上；这种关系的独特性是一种必须存在的否定，而非额外的事物。从这个意义上说，认识是“被认识者的纯粹孤独”——存在得以显现，而自为存在则是使其显现的否定。认识就是在使存在在那里显现的同时，作为对存在的反思性否定而存在。

这一论述也解释了世界为何显现为一个总体。自为存在并非它所把握的整体之中的又一项事物——它是使存在作为世界显露出来的根本否定。世界的总体化并未给其中存在者的存在或本性增添任何东西。相反，虚无显现为总体之外的界限，而人的现实正是维系这种超越世界之可能性的存在。自我性回路通过自我临在于存在与使世界作为整体变得可理解的虚无之间的关系而形成。

同样的不重合也构成时间性的根基。一个人之所以与过去相关，是因为他以“并非自身”的方式成为过去——过去的性格或境况属于此人的存在，却不能作为固定的现在身份而被占有。生成不能是由外部联结起来的一系列已完成状态。一个人所是与不再所是之间的联系，必须是内在的，并由虚无化的综合加以维系。因此，虚无使时间性的自我关系成为可能，同时又不把自我变成一连串静止的图像。

时间性并不是自为存在置身其中的容器。只有作为一种存在于自身之外的存在者的内在关系，“之前”与“之后”才有意义。时间是自为存在通过自身的绽出式关系而成为时间性的方式。由于自为存在是一个始终未完成的总体，意识永远无法安定于一个它单纯存在的确定瞬间。虚无充当一种去总体化的酵素——自为存在朝向一个无法实现的整体超越自身，而时间则以拒斥瞬间的方式成形。

概念意义

虚无指称使差异与意义的世界得以显现的条件，同时又依赖它所否定的存在。虚无通过让答案向缺席敞开，使发问成为可能；它使否定成为现实，却不把否定视为独立对象；它也使认识成为可能，让存在通过自为存在与存在之间的距离显露出来。表面上的悖论在结构上不可避免——虚无没有自身的存在，但若没有它那借来的、由人的现实维系的临在，就不会有作为总体显现的世界。

这一论证也以否定方式界定意识，却并未将意识视为纯粹的匮乏。自为存在并非等待完成的惰性匮乏——它与自身的距离，正是它认识存在、超出当下规定并使自身时间化的活动。因此，意识核心处的虚无既是同一性中的裂隙，也是自我关系的基础，同时还是世界得以显现的条件。它对存在的依赖使它不至于成为与存在竞争的实体；它通过人的现实涌现，则解释了为何充实自足的存在本身永远无法显露一个世界。