亚里士多德
第二性亚里士多德出现在西蒙娜·德·波伏瓦对历史与哲学的论述中，是一位颇具影响力的权威；他对女性的描述将社会等级关系化为看似自然的事实。谈及女性地位、生殖与性别差异时，书中屡次提到他的思想——他将女性视为相较男性有所欠缺，为她安排了被动的生殖角色，并提供了一套后来被用于为女性从属地位辩护的词汇。本书考察这些主张时，并不将其视为中立的发现，而是将之视为受男性秩序塑造的解释。
身份与思想角色
亚里士多德被列为一位古典哲学家，他对女性的论述成为男性权威持久传统的一部分。在本书关于普遍人类主体的讨论中，他宣称女性的特征是缺乏某些品质；这一说法体现了男性如何成为规范，而女性则被定义为有所欠缺。他认为女性的本性存在自然缺陷，这一表述使等级关系显得与生俱来，而非由社会强加。
后来的基督教思想家圣托马斯·阿奎那称女性为不完整的男性和偶然存在，这进一步强化了这一论点。将两人的说法并置，便把亚里士多德置于一系列否定女性自主地位的哲学主张之中。女性并非作为自身而被理解，而是以男性这一本质性人类类型为尺度接受衡量。本书指出，这类描述不仅是侮辱，更确立了一种概念框架，使女性的差异能够被用作她们地位较低的证据。
性别差异与解释的局限
考察性别分化理论时，波伏瓦指出，大多数哲学都把两性的存在视为理所当然，却没有解释繁殖为何必须依赖两性。她认为，亚里士多德并未提供充分解释。他的论述援引质料与形式的协作，却没有说明为什么主动原则与被动原则必须分别归属于两类不同个体。
这一批评将性的重要性与性别分化在逻辑上必不可少的主张区分开来。物种的延续可以联系个体生命的有限性来理解，但这并不意味着繁殖必须依靠两个不同的性别——由孤雌生殖繁衍的社会，或由雌雄同体者构成的社会，都是可以设想的。依波伏瓦的解读，亚里士多德的框架没有解释性别差异这一基本事实，而后来的论述却把它的社会意义说成必然如此。
生殖与被动角色的指派
亚里士多德的受孕理论属于一种延续已久的历史模式——科学上的不确定性容纳了父权假设。在他的论述中，胎儿由精液与经血相遇而形成，但女性只提供被动的质料，男性原则则带来力量、主动性、运动与生命。希波克拉底相关的学说也将弱性归于女性种子，将强性归于男性种子。这些观念从中世纪一直延续到现代时期。
波伏瓦追溯了后来的观察如何动摇这些解释。女性生殖腺被确认为卵巢；哺乳动物的卵子于1827年被发现；1877年，人们观察到精子穿透海星卵。随后，人们确认了配子细胞核的对称性，并于1883年详细分析了它们的融合。这段历史之所以与亚里士多德在论证中的位置相关，是因为有关生物被动性的主张，在曾被用来支持它们的证据受到质疑后，仍然延续下来。
即使卵子被确认为一种主动原则，人们仍不断拿它与被认为更为灵活的精子相比较。波伏瓦指出，孤雌生殖的发现后来又引发了相反方向的过度推论——一些科学家把男性的作用缩减为纯粹的物理化学媒介，并猜想这种作用最终或许会变得不再必要。她否定这两种假设。无性繁殖、孤雌生殖与有性生殖并存；其中任何一种都无法确立两性之间普遍的等级关系。
从哲学理论到父权权威
波伏瓦讨论从母系继嗣转向父权权威时，也提到了亚里士多德的论述。当男性将后代和继承权据为己有时，亚里士多德把女性视为纯粹质料的观点，便从哲学层面表达了更广泛的男性权力主张。波伏瓦分析指出，他将男性原则描述为更优越、更神圣，这超出了当时对受孕的了解——它把有关生殖的主张转变为有关权威的主张。
本书将这些理论与财产和家庭的实际组织方式联系起来。在男性认领子女作为继承人，并传递权利与财产的制度下，女性被降级to生育与次要事务。亚里士多德的思想并非单独促成了这种转变，却有助于使之显得合理——男性统治被描述为男性主动、女性被动所带来的自然结果，而非一种历史安排。
女性在古典希腊的社会地位
波伏瓦将亚里士多德的观点置于希腊女性受到限制的生活条件中加以考察。在古典时期，女性被限制在家中，并被要求服从男性。亚里士多德声称女性具有审议能力，却软弱无力；这一说法为女性当时的地位提供了简明的哲学辩护。书中将他的立场视为当时主流观点的代表，并以柏拉图提出的、关于女孩教育和女性参与公民管理的例外性主张与之对照。
相关材料还显示，家庭期望与厌女评判如何相互强化。妻子被要求做一位体贴、谨慎、节俭的主妇，而希腊作家则一再指责女性未能体现社会要求她们具备的品质。波伏瓦指出，女性得到承认的权利寥寥无几，但在家庭内部仍可能拥有权威，也可能抗拒丈夫的意愿。因此，亚里士多德的论述属于这样一种社会秩序——它一方面宣称女性软弱，另一方面又要求女性承担重要的家务劳动并服从男性统治。
