阿维拉的特蕾莎

书中提到阿维拉的特蕾莎，并非将她作为连续情节中的人物，而是把她作为历史实例，用以探讨如何将身体经验、宗教信仰与女性自由放在一起理解。她的神秘体验被描述为具有强烈的身体性，却不是生理作用的非自愿产物，也不是伪装起来的性欲——她寻求与上帝合一，并通过身体体验这种合一。作者将她与那些幻象只是提供理想化自我映照的神秘主义者区分开来，并强调，特蕾莎积极投身思想活动，使她的经验具有超越女性自我救赎的意义。

身份及其在论证中的位置

特蕾莎被视为一位神秘主义者；她的著作将个体与超越性存在之间的关系，转化为一个充满张力的思想问题。书中将她与“次要的修女们”区分开来；据作者所述，这些女性对宗教的渴望，主要是为了寻求女性身份的救赎。特蕾莎被描述为一个鲜明的例外——她的经验可与十字架圣约翰的经验并列，而不只是把渴望被爱和受人仰慕的愿望放大成宗教形式。

这一区分很重要，因为本书拒绝将女性的身体视为与经验无关，或把身体当作预先决定经验意义的解释。书中的宏观论点是，生物学事实对女性处境十分重要，却不能定义女性，也不能确立女性的从属地位。特蕾莎的例子为这一论点提供了宗教与哲学层面的检验——她的身体狂喜既未被否认，也未被用来否定她的思想与信仰。

幻象及其身体体验

书中特别关注特蕾莎看见一位天使手持一支巨大的金矛的幻象。按照她的描述，天使反复将矛刺入她的心脏，拔出时仿佛牵动她的内脏；她体验到这一过程既痛苦，又充满对上帝的炽烈爱意。这一意象借用了身体和性爱的语言，但作者拒绝由此断定特蕾莎的信仰不过是伪装起来的性欲。

对作者而言，经验具有身体性，并不意味着它不真实或不自由。身体并非一个在主体背后制造经验的独立机制；身体姿态可以表达一个人的存在方式。因此，不能仅仅因为身体参与其中，就把特蕾莎的狂喜解释为神经失调。作者也没有将其归结为性欲升华，仿佛某种未被承认的欲望先行产生，之后才依附于上帝。特蕾莎从一开始寻求的就是与上帝合一，而她正是通过身体体验这种合一。

作者也反对相反的简化，即把强烈的身体感受当作特蕾莎受制于肉体力量的证据。这一事件的意义，在于身体经验与有意的宗教承诺相结合。特蕾莎的肉身参与其中，但她并未被描绘成生理事件单纯被动的承受者。她的经验被视为一种自由的表达，而其指向的对象是超越性的。

思想与宗教意义

特蕾莎的重要性，不仅在于她个人经验的力量，也在于其意义的广度。作者将她与玛加利大·玛利亚·亚拉高对照——尽管两人的狂喜现象被描述为大致相似，与之相关的信息却具有截然不同的思想意义。特蕾莎以高度的思想性，探讨个体与超越性存在之间充满张力的关系。因此，她的经验超越了女性身体感受到什么、女性身份寻求什么这一问题。

这一评价使特蕾莎显得与众不同，却没有将她的身体排除在人类生活之外。作者把她与一些宗教人物并列；这些人物的启示使其信念获得客观形式，并推动她们沿着自己有意规划的道路前行。在这一叙述中，幻象并非只是压倒特蕾莎并替她决定行动方向；它属于经验、思想与宗教承诺之间一种有目的的关系。书中还简短地将锡耶纳的加大利纳描述为积极参与神学思想、气质相当刚健的人物，进一步强化了文本的对比——一些女性的宗教生活采取主动且由思想引导的形式，另一些女性的热忱则主要是自我的放大。

与女性神秘主义的对照

本书将特蕾莎与一种神秘主义模式对照；在这种模式中，女性从神圣之爱寻求她们从男人的爱中寻求的东西——一种专注而至高无上的凝视，以确认她们的重要性。依照这一叙述，天堂可能成为一面放大的镜子，宗教虔诚则可能提供一种持久的理想，使人感到自己备受珍爱。作者将这种渴望解释为对女性社会处境的回应，而非对神秘信仰的普遍解释。

特蕾莎表明了这一解释的限度。作者并未说她没有身体，也没有说她经验中的感官特质应当被掩盖。相反，特蕾莎的信仰之所以与众不同，在于它以思想引导的方式指向与上帝合一，并具有超越女性身份救赎的意义。这一对照使本书得以承认，神秘体验可能受到性别和社会地位的塑造，却不把每个女性的宗教生活都归结为自恋或补偿。

叙事作用与评价

特蕾莎的简短出场，为任何将女性的身体经验等同于被动状态的说法提供了一个反例。她的幻象通过强烈的身体体验加以描述，但她的宗教经验也被视为一种有明确方向的信仰实践，体现出严肃的思想投入。由此，这段论述将本书一再强调不可混为一谈的两个主张并置起来——身体深刻地塑造生活经验，但生物学或身体事实并不能决定女性的命运，也不能决定她们行动的意义。

由此形成的评价经过谨慎限定。相较于作者所描述的较常见女性救赎幻象，特蕾莎是一个鲜明的例外；但她的特殊地位并未使她的经验失去身体性。她的经验之所以有力量，正是因为身体生活与超越性并未被当作相互排斥的解释——特蕾莎寻求超越性，并在具身存在的亲密领域中体验这种追求。