奥古斯特·倍倍尔
第二性奥古斯特·倍倍尔被描述为一位社会主义理论家,他对女性与无产阶级的比较,有助于说明如何挑战女性在经济上的从属地位。在西蒙娜·德·波伏瓦的论述中,他的观点将生产劳动置于解放事业的核心位置,但通过经济变革实现平等的承诺,并不能解决生育、性关系以及女性与男性团结等独特问题。
女性与无产阶级的比较
倍倍尔的比较源于一个问题——为什么女性人数与男性相当,却始终处于从属地位?女性不同于那些因某个特定历史事件而遭受压迫的群体——她们始终存在,散居于男性之中,也没有形成具有共同政治认同的独立社群。在这一点上,波伏瓦认为,与无产阶级的类比尤其恰当。无产者也不是人数上的少数,他们作为阶级的存在源于历史发展,而非人数弱势。
这种比较也指出了集体解放的一种可能基础。倍倍尔写道,女性和无产阶级都受到压迫,应通过同一种经济发展获得解放,而这一发展由机器引发的剧变推动。女性进入生产领域,能够为她们带来独立的物质基础,正如工人的集体处境使其解放成为一个经济和政治问题,而非抽象的善意问题。波伏瓦认为,这比把女性的处境视为生物学固定结果的论述有了实质性进步。
工业劳动作为解放之路
在波伏瓦的历史论述中,十九世纪工业的扩张使倍倍尔的主张具体化。机器降低了许多工作对体力的要求,而工业增长带来的劳动力需求,已非男性工人所能独自满足。因此,女性大规模离家从事有偿工作,经济角色也随之发生转变。波伏瓦称这一变化是女性处境的一场重大革命——就业能够成为获得尊严与独立的一条途径,而工业生产使这条途径在物质上成为可能。
倍倍尔的立场与一种主张密切相关——女性若被局限于家务劳动,就不可能获得解放。波伏瓦引述他的说法——解放要求女性大规模参与社会生产,而家务劳动只能是她们偶尔承担的工作。因此,劳动组织的变化并不仅仅意味着女性就业增加;它还应改变使女性在经济上依赖他人、并使家务劳动从属于社会认可的生产活动的结构。
波伏瓦还将这一承诺与女性进入工业时所处的条件相对照。雇主欢迎女性,部分原因是她们接受较低工资;男性工人则担心廉价女性劳动力会威胁自身地位。在法国,一项涵盖1889年至1893年的调查发现,女性做同等工作一天所得的报酬仅为男性的一半。参与经济活动为独立打开了道路,但低工资和敌意也可能在工作场所重现从属关系。在波伏瓦的论述中,女性组织工会至关重要——只有通过这种融入,女性才能维护自身利益,而不被用来对抗更广泛的工人阶级。
经济还原论的局限
波伏瓦认为倍倍尔的框架富有启发性,但并不完整。女性与工人的类比不能走得太远,以致性别差异消融于阶级冲突之中。工人通过与剥削他们的阶级相对照而形成自我意识,他们的政治目标可以是消除阶级分化。相比之下,女性通过共同生活和利益与男性相连;她们寻求的不是自身性别的消失,而是废除因性别差异而强加于她们的后果。因此,她们的处境不能简化为仅仅是工人的处境。
生育生活是以生产能力为中心的论述的一项关键局限。波伏瓦认为,女性的生育功能既关系到社会组织,也关系到个人生活;在历史上的某些时期,生儿育女被视为比耕种土地更有用。女性的生育能力往往几乎未受调节,对许多人而言,结果便是一次接一次地怀孕。尽管某些时期存在避孕方法,但在历史上,这些方法并非普遍可及。这些条件清楚表明,仅靠经济就业无法解决女性自由的问题。
波伏瓦还坚持认为,改变所有权制度或废除家庭,并不会自动终结男性支配。她以斯巴达和纳粹政权为例,指出女性即使被直接置于国家管辖之下,仍可能遭受男性压迫。因此,社会主义社会需要一种追求正义而不压制个人自由、并在分配责任时不废除自由的伦理。怀孕和母职不能简单视为另一种工作或服务——它们不仅牵涉女性的时间和精力,也涉及她们生活中的核心价值与选择。
历史与政治意义
倍倍尔的论述属于更广泛的社会主义希望的一部分——技术变革和女性就业或许能够改变性别与劳动的组织方式。波伏瓦叙述了恩格斯与之相关的论点——私有财产的兴起有助于确立父权权威,而现代工业则可能因需要女性劳动而扭转女性遭排斥的局面。倍倍尔的比较揭示了女性与工人受压迫背后共同的经济结构;他的预言最终指向一个前景——在社会主义社会中,男性和女性作为劳动者将实现平等。
恰恰在这一结论处,波伏瓦的保留意见最为重要。经济发展能够创造新的可能,却无法独自解释支配欲望的起源、女性依附状态的延续,或两性之间特有的联结。工人这一身份也无法涵盖生育所带来的负担与选择。因此,倍倍尔的贡献既不是一套完整的论述,也不应被弃置——它指出生产劳动是解放的必要条件,但女性要成为自由主体,仍需更广泛的社会与个人转变,而这些转变尚未得到解决。