巴鲁赫·斯宾诺莎

巴鲁赫·斯宾诺莎并非一位稳固地立足于某个共同体的哲学家，而是一个典型的流离失所者形象。本书将他作为双重弃儿的处境视为具有决定性意义的哲学问题——思想可以从实质性共同体身份的缝隙中发言，在那里，继承而来的归属和积极的、自足的身份都无法保证真理。因此，斯宾诺莎处于共同体之间的位置，成为理解“我思”的空洞功能、族裔身份作为知识标准的局限，以及他关于心灵与身体的论述和黑格尔关于主体性的论述之间差异的一种途径。

缝隙中的哲学位置

本书将“我思”的出现与实质性共同体身份的瓦解或丧失联系起来。在通过柄谷行人展开的阐释中，“我思”不能被视为一种积极的、自足的实体：“它无法被积极地言说；它刚一存在，其功能便随即消失。”相反，它是一种纯粹的结构功能，一个只有在既定共同体系统之间的空隙中才能出现的空位。斯宾诺莎在这一论述中居于核心位置，因为尽管他批评被当作积极本体论实体的笛卡尔式“我思”，却隐含地肯定了激进自我怀疑得以发出的位置。

这种区分将关于自我是什么的主张，与关于主体从何种位置发言的说明区分开来。本书称斯宾诺莎肯定了“被言说者的位置”——这不是作为稳固基础的实体性内在自我，而是由社会空间的缝隙所促成的发言位置。因此，他的哲学重要性部分在于，他的流离失所如何赋予这一结构性位置以历史和共同体的力量。“我思”的空洞性并非脱离社会生活的抽象谜题；它的出现与那些原本会显得完整而不言自明的身份之丧失紧密相连。

双重排斥与普遍真理

斯宾诺莎被称为“哲学家本身”，因为他占据了双重弃儿的位置，甚至被排斥在西方文明中弃儿的共同体之外。本书将这一处境视为一种范式，用以辨认其他哲学家身上共同体的“错位”。例如，尼采被提及为一个以德国人为耻、并为自己据称拥有的波兰血统感到骄傲的人。这一比较并未将这些哲学家的经历等同起来；它引导人们关注一种流离失所的处境，它动摇了这样的假设——思想家的真理天然属于某个民族或族裔共同体。

从这一视角看，族裔根源和民族身份并非哲学真理的范畴。本书借用康德的说法，将对这些根源的反思视为一种私人理性的运用，只要这种反思仍受偶然的教条性预设限制。这个判断并不要求人们感到羞耻或放弃身份——人们可以热爱并以自己的特定身份为荣，回到家乡也能令人心头温暖。关键在于，这些依恋最终与普遍真理的正当空间无关。斯宾诺莎的处境使这一区别格外鲜明，因为据称他的思想既不出自犹太共同体空间，也不出自基督教共同体空间。

圣保罗提出了相关的表述。他既可以保有作为犹太人和罗马公民的特定身份所带来的自豪，又可以肯定，在基督教绝对真理的空间里，“不分犹太人或希腊人”。因此，这场斗争并非只是一个实体性群体反对另一个群体。它遵循另一种逻辑——一种斜向穿过各个特定群体的对抗，而非将它们排列为彼此对峙、各自自我同一的共同体。斯宾诺莎作为弃儿的处境有助于揭示这种不同的冲突与普遍性结构。

上帝、知识与积极概念的局限

本书也借斯宾诺莎关于上帝的例子，说明一个看似积极的概念如何掩盖知识的缺失。当上帝被设想为一个强大的个人时，他体现的是对真正因果关系的无知。这个概念看似指称一个明确的存在，但在这种用法中，它发挥的是否定性作用——它标示出使用者并不理解因果如何运作。本例属于对主人能指的更广泛讨论；主人能指看似填补了意指中的缺失，同时又标示出这一缺失。

其他例子阐明了同一种作用，但并不因此与斯宾诺莎的神学等同。燃素被呈现为一个伪概念，它暴露了人们对光如何传播的无知；马克思的“亚细亚生产方式”充当一种否定性容器，用来容纳不符合其标准分类的生产方式；“后工业社会”同样可能看似指称积极内容，却揭示了已知事物的局限。因此，斯宾诺莎的例子之所以重要，并非因为它简单地拒绝“上帝”一词，而是因为它说明了一个概念如何通过遮蔽解释上的空隙，获得表面上的实体性。

实体、心灵与身体以及视差

斯宾诺莎关于心灵与身体的论述构成了另一项核心对比。本书指出，他提出了最高形式的视差——实体为一，而心灵与身体是人们感知同一实体的两种样态。二者之间的差异并未将现实划分为两个独立实体；每种样态都从不同视角呈现同一个底层网络。这种关系是对称的——任何一种样态都不能成为接触或通向另一种样态的通道，而二者各自以不同方式揭示同一实体。

黑格尔的论述恰恰在这一点上有所不同。它的两个层面具有根本的不对称性——其中一个似乎能够独立存在，另一个则代表二者之间的转变或间隙。本书举出的例子是阶级斗争——在其中，无产阶级不仅是冲突的一方，也代表斗争本身。这一比较标示出一种转变——从斯宾诺莎的“一”——容纳其各种样态的中性媒介——转向“一”之内在的间隙，而这一间隙被认定为从实体到主体的过渡。因此，斯宾诺莎的哲学既有力地阐述了统一之中的视角差异，也为明确实体通过主体来理解时发生的变化提供了出发点。