米格尔·德·贝斯特吉

米格尔·德·贝斯特吉被呈现为一位批评者，其解读使海德格尔思想中的内在张力显现出来。本书借助他的观点，质疑海德格尔如何从个体存在转向集体命运，指出他忽视政治经济学所涉及的政治利害，并审视他如何回应纳粹大屠杀。

在论证中的作用

贝斯特吉通过具体的批判性观察进入讨论，而非借助传记细节。本书运用这些观察，以其蕴含的后果检验海德格尔的概念——当对个体必死性的阐释被延伸至共同体时会发生什么；当现代性主要通过技术来界定时，哪些经济力量会消失；当历史罪行被纳入一套普遍理论时，又有哪些内容会被遮蔽。因此，他发挥的是分析性作用——他帮助揭示海德格尔概念之间的转换何处依赖置换，或留下哪些重要区分未受审视。

共同命运与死亡

在讨论海德格尔对历史性发生的阐释时，本书援引贝斯特吉的观点，质疑从个体的向死存在到共同体承担共同命运这一转变。在《存在与时间》中，个体死亡标示着一种只属于自己的可能性。但当共同体被说成决然面对死亡时，阐释便转向了与其他共同体冲突所导致的集体毁灭风险。这并非只是把个体孤独面对死亡的关系放大——它是牺牲性死亡，将共同体成员联结在一起。

本书通过将这种集体模式与海德格尔对前线士兵战友情谊的描述并置，进一步凸显了这一难题——与牺牲性死亡近在咫尺，带来无条件的归属感。贝斯特吉的批评表明，这种断裂具有重要意义——个体死亡使人回归其独特性，而此处所述的共同体牺牲则以死亡为共享身份的基础。本书将此呈现为两种死亡阐释之间的张力，而非从一种阐释平滑延伸至另一种阐释。

政治经济学与现代性

贝斯特吉还质疑本书所说的海德格尔对一种家庭式、封闭经济的未加论述的依赖。在论述技术时，海德格尔将现代政治经济学排除在视野之外，尽管本书强调现代技术与市场动力及剩余价值生产密不可分。按照这一阐释，生产持续发生革命性变革，驱动力并非技术本身，而是市场与商品原则。因此，理解现代性需要借助卡尔·马克思所发展出的政治经济学批判。

这种遗漏带来政治后果。正如本书转述贝斯特吉的观点，法西斯主义同样设想现代技术和工业可以被驯化，并纳入国家共同体这一有机家园之中。因此，这一批判将海德格尔对现代性的有限阐释，与一种试图把经济和技术变迁约束在看似统一的共同体秩序之内的政治愿景联系起来。本书将这一问题延伸至希腊城邦——其共享辩论的开放空间也表明，共同体的政治形式不能简单归结为家庭式的自足经济。

纳粹大屠杀与历史差异

贝斯特吉的批评也影响了本书对海德格尔两次论及纳粹大屠杀的阐述。讨论并未将此事视为完全连续的沉默，而是指出海德格尔曾在一九四六年写给赫伯特·马尔库塞的信中，以及在一九五〇年的论文《座架》中提及此事。按照本书对贝斯特吉观点的呈现，在这两种情况下，纳粹统治下对犹太人的迫害和杀戮都被置于一种更广泛的历史趋势之中——信中将其与德国人被迫迁离东欧相提并论；论文中则将其与技术座架、机械化农业以及氢弹生产并置。

本书认为，这种普遍化的框架无法解释纳粹大屠杀的特殊性质。尤其是，本书指出，灭绝行为并非对劳动力或资源的理性利用——军事和工业代表曾抗议称，杀戮浪费了原本可以充当劳动力的人。贝斯特吉对海德格尔有限介入的观察，由此引出对更广泛解释模式的批判——这些解释将性质各异的历史罪行纳入单一的技术或经济进程。此类解释抹平的差异，是本书评估海德格尔阐释的关键所在。