论葬礼上的“特殊材料”与唯物主义的列宁

视差之见

列宁被呈现为一个意义蕴含着一系列未决张力的人物——作为非人格真理承载者的革命者、其自身立场揭示唯物主义解释局限的唯物主义者,以及被各种相互竞争的经济与革命关系论述所争夺的政治战略家。讨论并不按时间顺序追溯其一生,而是借此检验列宁对于意识、组织,以及革命行动在掌权之后的命运等争论意味着什么。

革命身份与真理之躯

讨论将歇斯底里的身体与革命见证者的形象联系起来。在歇斯底里性转化中,身体被描述为遭到真理侵入并为其占据——身体直接的有机现实退居其次,而生理症状则成为无意识真理铭刻其上的表面。身体不再只是个人所有物,而是充当某种非人格之物发声的媒介。

这一论述又与论葬礼上的“特殊材料”与唯物主义的列宁在列宁葬礼上所发表的话语相联系;他将共产主义者描述为由一种特殊材料构成。这种比较并不是把这种描述说成斯大林本人对列宁的评价,更不是将其归为列宁本人的表述。相反,列宁的葬礼提供了一个契机,使人们得以构想一种共产主义身份形象——个人身体在其中被转化为政治真理的承载者。这一主张的力量在于其非人格性——共产主义者的重要性不在于其私人品质的集合,而在于他们作为某种被认为超越个人的真理之物质支撑。

这一形象也标示出一种危险。如果革命者的权威来自体现某种非个人的真理,那么其身体就可能被视为不再受普通个人特殊性约束。歇斯底里的类比使这种转变呈现为一种占据,而不只是自愿宣告信仰。于是,列宁成为革命主体性问题的汇聚点——什么样的人能够承载普遍的政治真理?当一个人看起来仅仅是其容器时,又会发生什么?

唯物主义与主体问题

对列宁唯物主义的援引,出现在对“一切都是物质”这一公式的批判之中。在对《唯物主义与经验批判主义》的论述里,这一公式被认为依赖一个构成性例外——那个被认为其心灵能够反映物质的主体,所处的位置无法被这一公式直截了当地纳入其中。问题不只是意识尚未得到解释,而是一个看似完整的唯物主义图景,暗中依赖一个发声主体,而该主体却置身于它所描述的图景之外。

所提出的替代方案并不是把意识排除在物质之外,而是否定现实构成一个完全封闭的总体这一主张。能够解释非物质现象的唯物主义,必须承认物质之外别无他物,同时拒绝把物质视为一个边界完全封闭的整体。这一区分使对列宁公式的批判成为更广泛的非还原论唯物主义论证的一部分——意识无须被设定为一种额外实体,但也不能仅凭宣称物质解释已经完备就将其抹去。

另一个相关例子揭示了彻底掌握物理知识的幻想。大卫·查默斯指出,即便穷尽关于宇宙物理构型及其历史的知识,也无法由此得出意识经验。书中认为,这种穷尽式清单本身就毫无意义,因为一个没有余项的总体将不会为主体性留下任何位置。尼古拉·布哈林假设,若能完整了解物理现实,就能精确预测一场革命;这一说法被呈现为与上述错误相对应的决定论版本。因此,列宁在此处的重要性并不在于论证把布哈林的主张归于他,而在于列宁的唯物主义表述有助于提出这样一个问题——唯物主义能否在不放弃物质解释的前提下,承认自身的局限?

经济、政治干预与列宁之争

列宁也与一种双重拒绝联系在一起——既拒绝经济主义——它把经济过程视为自身已足够充分;也拒绝一种放弃把经济视为斗争场域的纯粹政治版本。所提出的回应刻意采取双向立场。经济是必须打破全球资本主义魔咒的决定性领域,但对这一领域的干预必须是政治性的,而非对经济运作的被动迷恋。经济必然性本身不能带来解放;政治行动若把经济关系视为无关紧要,也无法发挥作用。

这一立场挑战了那种轻率的激进反资本主义。电影或公共批评可能谴责企业与逐利行为,却仍然相信民主制度或诚实的民主公众能够纠正这一体系。在这种情形下,批评保留了这样一个假设——民主形式足以应对资本主义。相反,这一论证指出左翼内部存在分裂——一些人退出经济斗争,转而支持被理解为自主的政治;另一些人则以排除政治干预可能性的方式分析全球经济。列宁在此被重新提起,作为拒绝在经济还原论与政治抽象之间二选一的一种资源。

不过,这一论述也把列宁呈现为一个在不同著作及其后续解读中内部分裂的人物。在《怎么办?》中,社会主义革命意识必须从外部带给工人阶级这一命题,打破了被描述为马克思所谓经济主义的立场,并主张政治的自主性。相比之下,《国家与革命》则与列宁对现代集中化工业的兴趣,以及以去政治化方式重组经济和国家机器的主张联系起来。这种对照使人无法把列宁视为对政治自主或经济转型任何一方都能提供单一而毫无歧义的背书。

革命序列与建立新秩序的问题

阿兰·巴迪欧和西尔万·拉扎吕被呈现为优先关注与《怎么办?》及终结于1917年十月的革命序列相关联的列宁。在他们的解读中,布尔什维克掌权并试图建立一个新国家之后,列宁主义便失去了核心意义。革命断裂至关重要;此后耐心管理并重建社会生活的工作,则容易被归类为国家治安管控。这种偏好凸显了革命事件与维持转型后秩序的工作之间的距离。

书中以卡尔·马克思的坚持与这种偏好相对照——政治斗争必须通过经济关系来解读,包括那些被自由主义论述标记为自然或非政治的关系。一种不触动经济的政治,可能会把政治自由变成脱离塑造社会生活之条件的景观。问题不在于革命事件是否重要,而在于对它的忠诚能否免除其后艰难的制度性与物质性工作。因此,在这场争论中,列宁的后世影响体现为一场斗争——他的政治思想中哪个时刻应当成为关键——促成革命行动的断裂,还是断裂之后重组国家与经济的努力?

与中国文化大革命的比较进一步使对政治自主性的简单颂扬复杂化。巴迪欧把这一事件视为试图在既有党国体制之外寻找新革命行动形式的一次重大尝试,同时也认为,这一经验所暴露的僵局显示,摆脱该框架有多么困难。重新发动革命并发现新工人斗争形式的努力最终以失败告终,因为为了维护公共秩序、避免内战,党国体制的总体结构仍被保留。这一结局凸显了列宁之争——革命可能揭示国家形式的局限,却并不因此就找到一种持久的方式来摆脱国家形式。

组织与列宁主义时刻

列宁的意义并不限于政治解释与经济解释之间的选择。在讨论雅克·拉康晚期著作时,组织精神分析学派的斗争被认定为一个恰当的列宁主义时刻。这里所指的是组织的实践问题——一个集体如何形成,而又不只是再造一种以主人为基础的共同体,或在现代资本主义版本中以知识为基础的共同体。

围绕分析工作组织集体的前景被描述为艰难,而精神分析史也被认为未能实现这一前景。然而,这一失败并不意味着可以抛弃组织问题。人们设想,这一集体存在于紧急状态之中,普通社会纽带应当悬置,而非被视为足以支撑工作的基础。在这种情境下,列宁意味着一种要求——必须直面政治或思想承诺如何采取制度形式。因此,他的重要性并不局限于夺取政权;它也存在于尚未解决的建构工作之中,即如何建立一个能够承载某项事业的集体,而不把它化约为权威领袖或非人格的既定知识体系。