迪特·亨里希
视差之见迪特·亨里希因划定社会解释自我意识的限度而被引用——互动或许能够说明一个人的自我形象和得到承认的身份,却不能因此解释主体本身的出现。这一区分将社会上可理解的自我的形成,与更为棘手的主体性何以可能的问题区分开来。
亨里希的介入
本书将亨里希置于对丹尼尔·丹尼特关于自我意识进化性出现的简要论述的讨论之中。丹尼特借鉴乔治·赫伯特·米德关于自我的论述——自我通过社会互动而形成,一个人想象自己在他人眼中的样子,将他人的看法内化,并能在无声的内在言语中预演可能受到的责备。这一论述说明,社会关系如何塑造一个人对自己的形象。
本书认为,亨里希有理由反对这种辩证法——它所解释的只是自我或人格性,即通过想象性或象征性认同形成的特征。它本身并不能解释主体的出现。这一论证并未否定社会形成,而是指出这种解释仍未解决什么问题。
自我性与主体性
这一区分之所以重要,是因为社会形成的自我形象与主体并不能互换。一个人的认同可以说明他们如何理解自己,以及如何变得能够为他人所辨认,但本书不赞成将这种描述视为对主体性的完整说明。亨里希的观点标示出一道界限——一边是对自我性内容的解释,另一边是对这些内容所归属的主体的解释。
周边论述通过自我指涉进一步阐明这一区别。当一个人以“我”指称自己时,这一行为所做的不只是给一套已经完备的身体和心理属性命名——本书将主体描述为通过这一指称行为所增添之物。由此产生的统一性并非毫无后果的虚构;它作为真实行动的必要预设而发挥作用。这一论述拓展了相关区别,但并未将亨里希的介入简化为关于自我指涉机制的主张。
在论证中的位置
亨里希的简短出场有助于避免主体性论述止步于社会承认。米德的模式阐明,自我如何通过内化他人的视角而成形;亨里希的限定则使主体这一问题保持开放,因为主体不能简单等同于这种社会形成的自我形象。本书更广泛的哲学方法同样提醒人们,不要把裂隙当作必须通过更高层次的和解来克服的缺陷——有时,分析必须保留的恰恰是区分本身。在这里,这种克制使主体的出现仍是一个真实的问题,而不是一个已经由社会互动解释清楚的结果。